Wol Mod(Jun15) - [Documento PDF] (2023)

A RODA DA VIDA

O MISTÉRIO DA MORTE

por

KIRPAL SINGH

— de uma palestra de Kirpal Singh, com o autor de um livro após uma palestra para estudantes de religião na Universidade de Santa Clara, San Jose, Califórnia, em 16 de novembro de 1972.

O texto deste livro é o mesmo que foi publicado durante a vida do Mestre Kirpal Singh. Além das correções de pontuação e capitalização, nenhuma alteração foi feita no texto; é exatamente o mesmo que foi aprovado pelo Mestre.

Primeira edição publicada em 1965

Esta edição publicada em 2015 por:

Rua RUHANI SATSANG250 “H”, nº 50

Blaine, WA 98230-4018 EUA

ISBN 978-0-9764548-5-4 [0-9764548-5-8] Roda da Vida SAN 854-1906

ISBN 978-0-942735-80-2 [0-942735-80-3] Edição combinada Roda da Vida e Mistério da Morte

Impresso nos Estados Unidos da América por Print Graphics Pros • (949) 859-3845

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

Sawan Singh Ji Maharaj (1858-1948)

Dedicado ao Deus Todo-Poderoso

trabalhando através de todos os Mestres que vieram e Baba Sawan Singh Ji Maharaj

a cujos pés de lótus o escritor bebeu o doce elixir de

Santo Naam - a Palavra

Sant Kirpal Singh faleceu desta terra em 1974. Como tal, Ele não está mais contratando novas pessoas para guiá-lo para fora deste mundo e voltar para Deus. Ele deixou muitos livros que explicam, tanto quanto possível em uma linguagem mundana, o sentido da vida. Os livros e o site Ruhani Satsang http://www.RuhaniSatsangUSA.org são mantidos para ajudar a despertar o interesse em Deus e para ajudar as pessoas a saber o que procurar em sua busca pelo caminho de volta para casa.

Quando questionados sobre um sucessor, podemos apenas oferecer esta citação do Mestre:

Hoje há um grande começo de despertar. Alguns têm a resposta, outros não; mas a busca para resolver o mistério da vida nasceu em todo o mundo. O dia em que essa pergunta surge na mente é o maior dia da vida de uma pessoa; pois uma vez que nasce, não sucumbe até que esteja satisfeito.

Então, faça de sua vida um exemplo dos ensinamentos que você segue – viva de acordo com eles.

Se você tem um forte desejo de obtê-lo, então o próprio Deus fará os preparativos para você.

(Trechos de uma palestra publicada na edição de janeiro de 1971 de Sat Sandesh)

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A RODA DA VIDA A Lei da Ação e Reação

por

KIRPAL SINGH

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Tudo no Universo é fruto de uma Lei Justa, a Lei da Causalidade, a Lei de Causa e Efeito, a Lei do Carma.

Gautama Buda

ÍNDICE

A Roda da Vida:

A Lei da Ação e Reação

Prefácio ...................................................... .......... XI

Capítulo I ................................................ ........ 1

Capítulo II ................................................ ..... 15

Capítulo III .............................................. .... 33

Capítulo IV................................................. .... 47

Capítulo V .................................................. ..... 65

Apêndice I: Vida Verdadeira ...................... 83

Ahar ou Dieta ...................... 87

Vihar ou Conduta Social ........ 99

Apêndice II: Vida de auto-entrega ........ 105

Glossário e Índice de Termos Estrangeiros

e Nomes ......................................113

Índice .................................................. ......... 123

A RODA DA VIDA A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

IntroduçãoJustiça e Graça

uma palestra proferida por Sant Kirpal Singh Ji em Kirpal Ashram, Calais, Vermont, 12 de outubro de 1963

HÁ uma lei de justiça e há uma lei de graça - ambas: ambas são leis. Isto

é como quando você acende uma vela, a luz está acima e a escuridão está baixa. Se você tiver uma lâmpada, a luz estará abaixo e a escuridão acima. Então, ambas são as leis que funcionam no mundo.

Semear uma semente - esse é um ponto a ser entendido: quando você semeia uma semente, ela produzirá sementes semelhantes. Existe ação-reação; então novamente uma reação; e a coisa continua assim. Não há fim para isso. Depois de semear o grão, o homem não pode deixar de fazer a colheita - o fruto virá. Então são muitas ações. As ações são de um tipo, mas existem três aspectos nelas.

Existem certas ações que estamos fazendo agora, diariamente - novas ações; sementes frescas são plantadas, você pode dizer. Algumas já foram semeadas e

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A RODA DA VIDA

estão dando frutos. Outros foram semeados, mas ainda não estão dando frutos. Portanto, existem três tipos de karmas ou ações.

Nossa vida atual depende daquelas reações dos karmas passados que estão dando frutos. Eles são chamados pralabdha karma. Nesse karma, nossa duração de vida é baseada. De acordo com isso, algumas pessoas têm filhos, algumas morrem, algumas são feias, algumas são velhas, algumas têm um dar e receber. Isso é baseado naqueles karmas ou sementes que cresceram no passado e agora estão dando frutos em ação. Isso você não pode mudar. Quando uma linha férrea é traçada, o trem passa por cima dela. Antes de traçar qualquer linha férrea, cabe a você estabelecê-la desta ou daquela maneira. Mas, uma vez assentado, o trem terá que passar por cima dele. Então, como eu disse, alguns karmas estão dando frutos; alguns estamos fazendo novos; e outros ainda não deram frutos - isso surgirá no devido tempo.

Portanto, somos independentes dentro de certos limites para realizar algumas ações e também somos obrigados até certo ponto. Ação, reação, ação, reação continua - não há fim para isso.

Quando um Mestre encontra alguém, ele não toca nas reações presentes que estão surgindo; pois nossa vida é baseada nisso. Ele deixa isso em paz, ele deixa continuar. Mas ele faz duas coisas: para o futuro, ele estabelece uma linha de conduta, além da qual não devemos transcender: não pense mal de ninguém, mesmo em mente, para não falar em palavras

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A LEI DA AÇÃO E DA REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VERDADEIRO LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA GLOSSÁRIOÍNDICEINTRODUÇÃO

ou em ação. Seja verdadeiro, mesmo em mente. Não pense em nada de errado - atuar e posar, tramar, polir, fazer algo clandestino e depois fazer outra coisa.

E mais: seja casto, mesmo em mente, palavra e ação. E tenha amor por todos: porque todos os homens são iguais; eles têm os mesmos privilégios que cada um de nós tem. Portanto, ame a todos, porque Deus está no coração de todos: sejam ricos ou pobres, sejam instruídos ou não, todos eles têm os mesmos privilégios de Deus que você.

Além disso, não odeie os outros - mesmo em mente, palavra ou ação. Além disso, quando você ama a Deus e ama toda a humanidade, então você deve prestar serviço altruísta, não serviço egoísta: pois o amor conhece o serviço e o sacrifício. O serviço egoísta novamente causará uma reação. Se você servir abnegadamente, por causa de Deus nos outros, isso não dará frutos.

Quanto às ações presentes que estão tendo reações, elas também são suavizadas ou polidas, pode-se dizer, pelo Mestre. Como? Dando um pouco do Pão da Vida à sua alma, para que ela se fortaleça.

Suponha que uma luta esteja acontecendo: um homem é muito fraco e os outros são fortes. Eles brigam e isso e aquilo. O pobre coitado que está muito fraco recebe um golpe e fica atordoado; ele grita: “Estou morto!” E os outros que são

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A RODA DA VIDA

fortes dizem: “Não nos importamos. Levamos tantos golpes, mas não nos importamos nem um pouco com isso. Por que é isso? Porque eles são fortes.

As reações surgem, mas para aqueles que têm almas fortes, que têm o Pão da Vida, elas perdem o efeito beliscador. Para o futuro, o Mestre estabelece uma linha de conduta. Para o presente que está dando frutos, ele dá alimento à alma para que ela se torne forte e não haja nenhum efeito beliscador. E para aqueles que ainda não estão dando frutos, ele dá ao discípulo um contato com Deus interior. Ao entrar em contato com Deus interior - quando seu olho interior é aberto - ele vê que Ele é o fazedor de tudo; que somos meros fantoches em Suas mãos. Ele se torna um colaborador consciente do Plano Divino. O resultado é que não sobrou nenhum I-hood. E todas aquelas ações que foram semeadas no passado, e ainda estão esperando frutos, são queimadas. Quem está lá para dar seus frutos?

Portanto, esta é a maneira pela qual você pode escapar das reações do passado. Se você diz: "Oh, eu posso fazer isso e aquilo" - com um pouco de eu - enquanto você é o executor, você tem que suportar as reações disso. Quando não resta nenhum “fazedor”, então Deus é o fazedor. Você está absolvido.

Há uma história contada no Alcorão, a escritura dos maometanos. Era uma vez um santo que desde a infância deixou o mundo para residir em uma selva como esta.* Aqui, felizmente, * ou seja, Kirpal Ashram em Vermont

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você encontra bastante água, eletricidade e tudo mais; mas lá, não havia nada disso. Por quilômetros e quilômetros ao redor, não havia água nem nada para comer.

Então ele costumava orar a Deus, e Deus fez alguns arranjos para cuidar dele. Uma pequena fonte brotou e dela jorrou água muito doce; e ele costumava beber água disso.

E eles dizem que havia uma romãzeira, e a cada dia uma romã era produzida pela árvore. Ele costumava comer aquela romã e beber aquela água e passar os dias.

Diz-se lá que depois de longos, longos anos - setenta ou oitenta anos - ele morreu. Ele foi apresentado ao tribunal de Deus. Deus olhou para ele: “Tudo bem, nós o perdoamos por uma questão de graça”.

Seus olhos se arregalaram: “Bem, durante toda a vida eu tenho me matado fazendo este tipo de penitência e aquele tipo de penitência, e com tudo isso, agora estou sendo perdoado por uma questão de graça - como um ato de somente graça?” No fundo do seu coração, ele pensou que talvez uma grande injustiça estivesse sendo cometida.

Deus leu sua mente e disse: “Bem, você gostaria que fizéssemos contas de suas próprias ações?”

"Sim, você pode, por favor." (No fundo, ele queria isso.)

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A RODA DA VIDA

“Tudo bem, olhe aqui. Naquela selva não havia água por quilômetros e quilômetros. Uma fonte foi criada lá, apenas para você - especialmente para você. E havia uma romãzeira; cada dia produzia uma grande romã: nenhuma árvore pode produzir uma fruta diariamente. Então isso é uma compensação por tudo que você fez. Agora vamos explicar suas outras ações: você estava andando pelo caminho e algum inseto morreu - pisoteado sob seus pés. Você deve ser pisoteado enquanto pisoteia. Além disso, você fez isso e aquilo. . .”

O santo pensou que talvez as coisas tivessem piorado e disse: “Tudo bem, por favor, desculpe-me; perdoe-me, se quiser”.

Os mestres vêm, não para quebrar a lei, mas para cumprir a lei como uma questão de redenção pela graça; não como ação-reação. Guru Nanak diz: “Com ações, você pode ter reações. Você colhe aquilo que planta. Mas a redenção só vem pela graça”. Todos os Mestres dizem isso.

Claro, isso não significa que devemos ser cruéis. Devemos nos restringir de acordo com os mandamentos que os Mestres nos deram.

Outra coisa que você pode querer saber é: um pai tem um filho que não lhe obedece. Ele comete alguma ofensa - algo assim. O que o pai faria? Será que ele o mandaria para a polícia? Eu não acho. Nenhum pai faria

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permitir que seu filho seja enviado à polícia. Ele poderia esbofeteá-lo uma ou duas vezes, mas não o mandaria para a polícia.

Assim, da mesma forma, quando você vem a um Mestre – o Deus nele – todos vocês são seus filhos. Ele não o envia no curso normal, para dar o fruto do que você semeou. Isso é uma concessão. Caso contrário, por quanto tempo você continuaria assim? Primeiro há a semente e depois a árvore; então há muitas sementes e novamente uma árvore. É o ovo antes da galinha ou a galinha antes do ovo? - onde está o fim? Portanto, é uma questão de redenção pela graça. É algo assim - para que você possa entendê-lo. A menos que você se torne um colaborador consciente do Plano Divino, não há escapatória, não há emancipação. “Como você semear, assim você colherá”: isso continua assim por eras e eras de tempo.

PERGUNTA: Temos que resolver tudo neste plano físico – todo o carma que temos – como o “tipo B” de carma que estamos eliminando nesta vida? E quanto às coisas que estamos fazendo agora ou fizemos nesta vida - e se não tivermos terminado quando morrermos?

O MESTRE: Acho que respondi a você e você não seguiu. Quando você se torna um colaborador consciente do Plano Divino, quando você se torna altruísta, quem suportará quaisquer ações que você tenha feito? Além disso, é por isso que todos os Mestres dizem: “Não tenha desejos”. Mestre tenta

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A RODA DA VIDA

encerre todas as suas reações do passado, exatamente como eu lhe disse, dando-lhe força – dando o Pão da Vida à sua alma – para que as reações que estão surgindo não sejam um aperto para você. Mas ele não os toca. Caso contrário, assim que um homem fosse iniciado, ele morreria. Por isso não são tocados. Para o futuro, ele estabelece uma linha de conduta. No passado, se você se tornar altruísta - um colega de trabalho consciente - então nada surgirá. Guru Nanak diz: “Ó Mestre, de que adianta ficar de pé se, ao vir aqui, ainda temos que colher o fruto de todas as ações que fizemos no passado?” Ele dá um exemplo: “De que adianta ir aos pés de um leão se ainda assim os chacais vêm e uivam para você?”

Então isso é uma grande bênção. Agora pode surgir a pergunta: O que é um Mestre? Um Mestre é um homem como você. Cada um de nós tem os mesmos privilégios. A diferença reside apenas no fato de que, embora Deus resida em cada coração, no coração de um Mestre Ele agora se manifesta.

O Mestre é um colaborador consciente; isto é, Ele está fazendo isso; não é ele quem está falando, mas o Deus nele que está falando. Ele se torna um porta-voz de Deus. Também podemos nos tornar porta-vozes de Deus. Todo santo tem seu passado e todo pecador tem um futuro.

Como ele se tornou o porta-voz de Deus? O homem que alcançou esse estágio também pode lhe dar a mesma coisa. Logo no primeiro dia, quando ele

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inicia você, ele retira e arrasta sua alma acima da consciência do corpo e dá a você um contato com o Princípio de Luz e Som de Deus. Esse é o caminho de volta ao Deus supremo e absoluto. Quando você se torna bastante consciente de tudo isso, você vê que “É Ele quem está fazendo isso, não eu”. Então, quando todas as reações terminam, é como ter alguns grãos de sementes, que foram torrados no forno: mesmo que você os semeie, eles não darão frutos; eles não vão crescer. É algo assim.

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

A RODA DA VIDA A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

Não se deixe enganar; Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também ceifará.

Gálatas VI:7

CONFRONTADO com as complexidades da vida terrestre, o homem luta por uma saída.

Para onde quer que ele se volte, ele encontra seu vôo para cima frustrado por barreiras invisíveis. Por que todas as aparentes desigualdades no mundo? Por que o caminho do homem para seu Lar primordial está bloqueado - o Lar de seu Pai Celestial? Por que o homem não pode redimir seu passado desconhecido? Onde ele deveria buscar a Luz salvadora da “Ciência Pura do Ser?” Essas indagações levam a mente indagadora a uma investigação da lei universal de ação e reação.

O termo “Karma” freqüentemente aparece em vários escritos filosóficos e religiosos indianos. Na verdade, tem sido tão frequentemente cogitado por padres e pregadores que muitos chegaram a considerá-lo como uma pedra de tropeço imaginária no caminho da salvação espiritual. Sendo um termo para estrangeiro no Ocidente, geralmente é transmitido sem

A RODA DA VIDA

esclarecimento suficiente. Todos os Mestres dos alcances inferiores ou graus de ascensão falam de liberação através da realização de ações sem apego e desejo pelo fruto ou resultado disso. Isso, no entanto, é apenas uma verdade parcial e um conhecimento intermediário.

A mente está acostumada a saborear o fruto de suas ações. Como vai desistir desse hábito? Sadhans (ou seja, exercícios mentais e físicos) podem ser empregados como instrumentos para disciplinar a mente até certo ponto. Mas, a longo prazo, o hábito da mente de desfrutar de suas experiências prevalecerá. A mente só pode desistir dos prazeres mundanos quando obtém algum tipo de prazer superior.

Os santos experimentaram um prazer muito mais requintado - êxtase extático - pelo contato com Naam (a Palavra de Deus ou o Princípio do Som Divino). Uma vez absorvida nesta Corrente de Som ou Naam, a mente é afastada do mundo. A mente tem o hábito de correr atrás de objetos mundanos e pular de uma coisa para outra.

O que temos que fazer, então, não é interromper seu fluxo, que é apenas sua característica natural, mas apenas mudar sua direção de baixo para o mundo externo para cima, para o mundo interno. Isso significa aproveitar a inteligência errante e canalizar a energia mental em um curso adequado, garantindo resultados de natureza duradoura e permanente. Isso vem através da prática regular ou absorção em Naam. Este é o único

A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

método pelo qual a mente pode ser gradualmente treinada e finalmente tornada inócua com a sublimação das correntes mentais; a alma vem para si mesma e pode prosseguir sem obstáculos e sem obstáculos em seu caminho para sua fonte original: a Superalma ou a Alma Total.

Assim, os santos que trilharam este caminho - o caminho do Surat Shabd Yoga (absorção na Palavra Sagrada ou no Som Sagrado) - também podem não apenas permitir que nos libertemos do ciclo cármico de ação e reação, mas também nos fornecer um acesso ao Reino de Deus que está dentro.

Agora surge a pergunta: como os karmas podem ser eliminados ou tornados ineficazes? No labirinto das leis da Natureza, em que estamos inextricavelmente envolvidos, existe uma saída para aqueles que estão realmente em busca de Auto-conhecimento e Deus-conhecimento. O acesso a esta saída ou a saída da densa selva de karmas que se espalham até o passado imemorial é manifestado pela graça salvadora do Verdadeiro Mestre. Uma vez que Ele nos tomou em Seu rebanho e nos contatou com a eterna Palavra Sagrada ou a Corrente do Som, somos colocados fora do alcance de Yama ou o anjo da morte que representa o aspecto negativo do Poder Supremo e do dispensador de justiça. no universo, a cada um de acordo com suas ações.

Todo ato de um ser vivo feito consciente ou inconscientemente, independentemente de ser ainda

A RODA DA VIDA

no estágio de latência ou forma de pensamento, uma vibração mental, ou é proferida por palavras da boca ou é realmente realizada por um ato físico, constitui karma.

Para que o leitor não fique confuso com o termo “Karma”, é melhor entender essa palavra em seu contexto apropriado. Originalmente, a palavra Karma significava e representava ritos e rituais sacrificiais e yajnas realizados por indivíduos conforme prescrito pelos textos sagrados. Mais tarde, porém, passou a incluir todos os tipos de virtudes, sociais e autopurificantes, como veracidade, pureza, abstinência, continência, ahimsa, amor universal, serviço desinteressado e todas as ações de caridade e filantropia. natureza. Em suma, grande ênfase foi colocada no cultivo de Atam-gunas que tendiam a disciplinar a mente e desviar os poderes mentais na direção certa, de modo a servir ao propósito mais elevado de libertar atman ou o espírito em cativeiro.

Karmas são geralmente classificados como proibidos, permitidos e prescritos. Todos os karmas que são de natureza degradante e depreciativa (Nashedh) são classificados como proibidos porque a indulgência em vícios é pecaminosa e o salário do pecado é a morte. Estes são denominados Kukarmas ou Vikarmas.

Em seguida, vêm os karmas que estão melhorando e ajudam uma pessoa a atingir planos superiores como Swarag, Baikunth, Bahisht ou paraíso. Estes são Sukama karmas ou Sukarmas, ou seja, karmas realizados para

A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

realização dos desejos e aspirações benevolentes de alguém e, como tal, são permissíveis e, portanto, permitidos.

Finalmente, temos os karmas cuja execução é considerada obrigatória conforme prescrito pelas escrituras para pessoas pertencentes a diferentes varns ou ordens sociais (Brahmans ou a classe sacerdotal dedicada ao estudo e ensino das escrituras, Kshatriyas ou a raça guerreira que consiste em de forças de combate para fins de defesa, Vaishyas ou pessoas engajadas em atividades comerciais ou agrícolas, e Sudras ou pessoas que servem as três classes anteriores); e em diferentes estágios da vida chamados Ashrams (Brahmcharya, Grehastha, Vanprastha e Sanyas correspondendo aproximadamente ao período formativo da educação de alguém, o estágio da vida familiar casada como chefe de família, o estágio ascético de um recluso ou eremita envolvido em meditação profunda na solidão de uma floresta e, finalmente, o estágio de um peregrino espiritual dando ao povo o fruto de sua experiência ao longo da vida, cada porção sendo de 25 anos computando o tempo de vida de 100 anos de duração). Estes são chamados de Netya karmas ou karmas, cuja realização é uma “obrigação” para cada um no dia a dia em sua vocação e período de vida.

Como um código de conduta moral, a lei do carma faz contribuições valiosas para o bem-estar material e moral do homem na Terra e abre caminho para uma vida melhor no futuro. Em todas as quatro esferas

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da vida humana — secular, material ou econômica, religiosa e espiritual, conforme denotado pelos termos Kama (realização dos desejos de alguém); Artha (bem-estar econômico e material); Dharma (base moral e religiosa que sustenta e sustenta o Universo); e Moksha (salvação) — ações ou karmas desempenham um papel vital. É claro que é a pureza moral que figura como uma força motivadora para alcançar o sucesso em seus empreendimentos. Para que os karmas produzam os frutos desejados, é necessário que sejam executados com atenção sincera e proposital e devoção amorosa.

Além destes, há ainda outra forma de karma - a saber, Nish-Kama Karma, isto é, karma realizado sem qualquer apego ou desejo pelo seu fruto. Isso é superior a todas as outras formas de karmas que são mais ou menos a fonte da escravidão, mas esse tipo ajuda um pouco a liberar a pessoa da escravidão cármica, mas não do efeito cármico. Pode-se, no entanto, notar que o carma per se não tem qualquer efeito vinculante. É apenas o karma nascido do desejo ou Kama que leva à escravidão. É por isso que Moisés ensinou “Não deseje” e Buda e o décimo Guru dos Sikhs, Guru Gobind Singh, repetidas vezes, enfatizaram a necessidade de ausência de desejos.

Karma, portanto, é ao mesmo tempo o meio e o fim de todos os empreendimentos humanos. É por meio dos karmas que se conquista karmas e transcende karmas. Qualquer tentativa de ultrapassar a Lei do Karma é tão fútil

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como passar por cima da própria sombra. O mais elevado de todos é ser Neh-Karma ou Karma-rehat, ou seja, fazer karma de acordo com o Plano Divino, como um colaborador consciente do poder de Deus. Isso é ficar sem ação na ação, como um ponto imóvel na sempre giratória Roda da Vida.

Novamente, o termo “Karma” pode ser distinguido da palavra Karam. “Karma” é um termo sânscrito que significa ação ou ação, incluindo vibrações mentais e palavras da boca, enquanto Karam é uma palavra persa que significa bondade, misericórdia, compaixão ou graça.

Agora, quanto à natureza do karma: de acordo com a filosofia jainista, o karma é da natureza da matéria, tanto físico quanto psíquico, um relacionado ao outro como Causa e Efeito. A matéria em uma forma sutil e psíquica permeia todo o cosmos. Ele penetra na alma por causa de sua interação com a matéria externa. Desta forma, um jiva constrói para si um ninho como um pássaro, e fica acorrentado pelo que é chamado de Karman-Srira ou corpo sutil e permanece preso a ele até que o eu empírico seja despersonalizado e se torne uma alma pura irradiante com sua luminosidade nativa.

O Karman-Srira ou a casca cármica, envolvendo a alma, consiste em oito prakritis correspondentes aos oito tipos de átomos cármicos produzindo diferentes tipos de efeitos. Estes são de dois tipos: (1) Karmas que obscurecem a visão correta, como por exemplo (i) Darsan-avarna, impedindo

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percepção ou apreensão em geral; (ii) Janan-avarna, aqueles que obscurecem o correto entendimento ou compreensão; (iii) Vedaniya, aqueles que obscurecem a natureza bem-aventurada inerente da alma e assim trazem sentimentos prazerosos ou dolorosos; e (iv) Mohaniya, karmas que obscurecem a crença correta, a fé correta e a conduta correta. Todos esses karmas funcionam como vidros fumê através dos quais vemos o mundo e tudo o que é do mundo. A vida foi descrita poeticamente como “uma cúpula de vidro multicolorido” que “mancha o brilho branco da Eternidade”.

(2) Então, existem karmas que fazem de uma pessoa o que ela é, pois determinam (i) físico físico, (ii) idade e longevidade, (iii) status social e (iv) composição espiritual. Cada um desses tipos é conhecido como Naman, Ayus, Gotra e Antraya, respectivamente.

Além disso, existem divisões e subdivisões abaixo delas, com centenas de ramificações.

As partículas kármicas que se espalham no espaço são atraídas por cada alma, quer queira quer não, de acordo com a pressão da atividade praticada. estabilizando-o em seu próprio centro; enquanto os karmas acumulados podem ser reduzidos por jejum, tapas, saudhyaya, vairagya, prashchit, dhyan e similares: ou seja, austeridades, leitura das escrituras

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textos culturais, desapego, arrependimento e meditação etc.

Buda também deu grande ênfase ao esforço constante e à luta com vistas à vitória final sobre a lei do carma. O presente pode ser determinado pelo passado; o futuro é nosso, depende da vontade diretiva de cada um. O tempo é uma continuidade sem fim - o passado levando irresistivelmente ao presente e o presente ao futuro, como se gostaria que fosse. O karma deixa de afetar apenas com a obtenção da condição mental mais elevada que está além do bem e do mal. Com a realização deste ideal, toda a luta chega ao fim, pois então o que quer que o liberto faça, ele o faz sem apego.

A Roda da Vida, em constante rotação, obtém seu impulso da energia cármica e, quando essa própria energia se esgota, a gigante Roda da Vida para, pois então chega-se à interseção do tempo e do intemporal, um ponto que está sempre em ação e ainda assim no centro. O karma fornece uma chave para os processos vitais; e a consciência da pessoa viaja de estágio em estágio até que ela se torne um ser realmente desperto ou Buda (o iluminado ou o vidente da Luz Sagrada). Para Buda, o universo, longe de ser um mero mecanismo, era um Dharma-Kaya ou corpo pulsando com Dharma ou princípio vital, servindo imediatamente como seu principal suporte.

Em resumo, a Lei do Karma é a estrutura da Natureza

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lei inata e inexorável da qual não há escapatória e para a qual não há exceção. Como você semeia, você deve colher, é uma antiga verdade axiomática. É a regra geral para a vida terrena. Também se estende a algumas das regiões fisioespirituais superiores, segundo a ordem de densidade e peculiaridade de cada uma. Karma é um princípio supremo superior tanto aos deuses quanto aos homens, pois os primeiros também, mais cedo ou mais tarde, também ficam sob seu domínio. Os vários deuses e deusas em diferentes reinos da Natureza levam muito mais tempo para servir em suas respectivas esferas celestiais do que os seres humanos, mas mesmo assim eles têm que reencarnar em carne e osso antes que possam aspirar e ganhar a vitória final. emancipação do ciclo cármico de nascimentos.

Todas as obras, atos ou ações formam um dispositivo vital no Plano Divino para manter todo o universo em perfeita ordem de funcionamento. Ninguém pode ficar sem algum tipo de trabalho (atividade mental ou física) nem por um único momento. A pessoa está sempre pensando ou fazendo uma coisa ou outra. Não se pode, por natureza, estar mentalmente vago ou ocioso, nem se pode impedir que os sentidos funcionem automaticamente: os olhos só podem ver e os ouvidos apenas ouvir; e o pior é que não se pode, como Penélope, desfazer o que já foi feito. O arrependimento, embora bom em si mesmo, não pode curar o passado. O que quer que alguém pense, fale ou aja, bom ou mau, deixa uma impressão profunda na mente e essas impressões acumuladas vão fazer ou estragar um indivíduo.

A RODA DA VIDA A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

individual. Como um homem pensa, assim ele se torna. É da abundância da mente que a língua fala. Toda ação tem uma reação, pois essa é a lei de Causa e Efeito da Natureza. A pessoa tem, portanto, que dar o fruto de suas ações: doce ou amargo, conforme o caso, goste ou não.

Não há remédio então? O homem é um mero joguete do destino ou o destino que segue seu caminho em uma ordem puramente predeterminada? Existem dois lados da questão. A pessoa tem, até certo ponto, um livre-arbítrio, com o qual, se assim o desejar, pode direcionar seu curso e fazer ou arruinar seu futuro e, em grande medida, até mesmo moldar o presente vivo em seu próprio benefício. Armado com a alma viva nele da mesma essência de seu Criador, ele é mais poderoso que o carma. O infinito nele pode ajudá-lo a transcender as limitações do finito.

A liberdade de agir e a escravidão cármica são apenas dois aspectos do real nele. É apenas a parte mecânica e material dele que está sujeita à restrição cármica, enquanto o espírito real e vital nele transcende tudo e dificilmente é afetado pela carga cármica, se estabelecido em sua divindade nativa. Como se estabelecer em seu próprio saroop real, o Atman? Isso é o que temos obrigatoriamente de aprender se aspiramos a uma saída da teia cármica sem fim.

O problema da maioria de nós é que não pensamos em nossas ações. Nós, a cada passo,

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continuam coletando imprudentemente a carga de partículas cármicas sem perceber que existe um poder interior que conta tudo o que pensamos, dizemos ou fazemos. Thomas Carlyle, um famoso pensador, disse: “Tolo, você pensa que, porque nenhum Boswell está lá para anotar seu jargão, ele morre e é enterrado? Nada morre, nada pode morrer. A palavra mais ociosa que você fala é uma semente lançada no tempo, que produz frutos por toda a eternidade. Da mesma forma, Ésquilo, o pai do drama grego na era pré-cristã, nos diz:

Nas profundezas do céu inferior,

A morte governa os caminhos do homem,

Com controle severo e forte;

E não há quem possa,

Por qualquer força ou ato,

Iludir o olhar atento da Morte

Ou seu coração gravador.

Das Eumênides

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

Karmas foram classificados pelos santos em três categorias distintas:

(i) Sanchit ou os karmas acumulados e armazenados, remontando a encarnações que correm para o passado desconhecido.

(ii) Pralabdha: Sorte, fado ou destino, ou aquela porção do Sanchit (armazém) que constitui o presente vivo de uma pessoa, da qual ninguém pode escapar por mais que deseje e tente.

(iii) Kriyaman: Os karmas que uma pessoa é livre para executar como um agente livre em sua atual duração ou existência terrena e, assim, fazer ou estragar seu futuro.

(i) Sanchit (as ações armazenadas): Boas ou más ações que são creditadas ao homem como conquistadas em todas as existências anteriores na ordem da criação, contando a partir do dia da primeira aparição da vida na terra. O homem nada sabe sobre eles, ou sobre sua extensão e seu grande poder potencial. Rei Dharitrashtra, o progenitor cego do

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Os príncipes Kshatriya, os Kurvas da Era Épica, quando dotados pelo Senhor Krishna com seu poder iogue, foram capazes de traçar a causa de sua cegueira a um ato feito no passado desconhecido, que remonta a mais de 100 encarnações ou incorporações. No capítulo 20:5 do Livro do Êxodo, Moisés, ao dar os Dez Mandamentos de Deus, fala de Deus como tendo ordenado: “Eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos. até a terceira e quarta geração. . .” Até mesmo a ciência médica hoje afirma o papel significativo que a hereditariedade desempenha e traça a origem de certas doenças que vêm dos progenitores e aparecem nas gerações seguintes. Da mesma forma, a psicologia moderna conecta comportamentos problemáticos em certos indivíduos com peculiaridades mentais em seus pais e ancestrais.

(ii) Pralabdha: Estes são apenas aquela parte dos Sanchit Karmas que constituem o destino, destino ou sorte de uma pessoa; que determina a existência atual de alguém na terra. Uma pessoa não tem controle sobre eles. O efeito disso, bom ou ruim, deve ser tolerado, da melhor maneira possível - com sorrisos ou lágrimas. A vida presente é apenas um desdobramento ou revelação dos karmas predestinados com os quais a pessoa chega totalmente carregada ao mundo. É, no entanto, possível que alguém possa moldar e desenvolver seu eu interior, através da orientação de alguma Alma-Mestra, que ele não sinta sua picada amarga e pungente, assim como o caroço em uma amêndoa madura.

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ou a noz não sente a picada de uma agulha ao se desprender da casca externa, que, como conseqüência, fica murcha e endurecida e serve, doravante, como uma armadura protetora.

Assim, cada um de nós, querendo ou não, querendo ou não, está forjando para si correntes, sejam elas de ouro ou de ferro. Ainda correntes são correntes e são igualmente eficazes em sua aplicação; ou seja, para manter uma pessoa em idade de servidão perpétua. Como um pobre bicho-da-seda aprisionado em seu próprio casulo ou como uma aranha presa em sua própria teia, ou um pássaro em seu ninho, permanece-se preso em aros de aço de sua própria fabricação, sem saída. Assim, o ciclo de nascimento, morte e renascimento é incessantemente posto em movimento.

É somente quando alguém transcende a consciência do corpo e se torna Neh-Karma, ou seja, sem ação em ação como o ponto imóvel no centro da roda da vida sempre girando, que uma parada é colocada no movimento da Roda Gigante. de Carmas; pois então a pessoa se torna um colaborador consciente do Plano Divino. É por isso que Buda, o príncipe entre os ascetas, disse enfaticamente: “Seja isento de desejos”, pois os desejos são a causa raiz dos sofrimentos humanos, pois motivam ações, desde vibrações sutis no subconsciente até o pensamento mental no consciente. , levando à vasta e ilimitada colheita de ações variadas de diferentes matizes e formas, brotando do desequilíbrio do

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mente. O espírito, sentado na carruagem do corpo, é assim conduzido cegamente e de cabeça para os campos dos prazeres sensuais pelos cinco poderosos corcéis dos sentidos, descontrolado pelo cocheiro embriagado de poder da mente (impotentemente desequilibrado como está) com o as rédeas do intelecto balançando frouxamente sobre ele. A autodisciplina então é de importância primordial e a castidade em pensamento, palavra e ação, é o requisito essencial que ajuda uma pessoa no caminho do autoconhecimento e do conhecimento de Deus, pois a vida ética é um trampolim para a espiritualidade.

(iii) Kriyaman: É o relato corrente das ações e atos intencionais de uma pessoa na presente existência. Este tipo de carma é bastante distinto dos outros dois. Apesar das limitações impostas por Pra-labdh ou destino imutável, cada um é dotado de livre arbítrio e é livre para semear as sementes que quiser. Dotado do dom da faculdade discriminativa peculiar apenas à sua constituição, ele pode julgar por si mesmo o que é certo e o que é errado e, como tal, seria em vão presunção de sua parte se esperasse um mar de rosas quando semeia espinhos e cardos. Cabe a ele fazer ou arruinar seu futuro, como quiser.

Uma Alma-Mestre pode dar-lhe uma orientação correta, colocando diante dele os verdadeiros valores da vida - a vida que é mais do que a vestimenta corporal e tudo o que está relacionado com ela: a existência dominada pelos sentidos. Sob Sua orientação, desenvolve-se uma

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fácil desapego do mundo e dos assuntos mundanos e uma vez que o feitiço é quebrado, os antolhos caem e a dura realidade o encara diretamente no rosto, proporcionando-lhe uma oportunidade de escapar ileso. Normalmente, entretanto, alguns dos Kriyaman Karmas dão frutos nesta mesma vida; enquanto outros - os não frutificados - são transferidos para a Conta Geral dos Karmas Sanchit, que vão se acumulando de era em era. Assim, é dado a cada um pensar com antecedência e pesar bem as consequências dos atos e ações pretendidas antes de dar um passo irremediável - um salto no escuro e um mergulho precipitado em um acesso de impetuosidade que é lamentado para sempre e não pode ser desfeita culpando as estrelas por sua suposta influência maligna.

Um engenheiro ferroviário, por exemplo, deve planejar de antemão a linha férrea, pois uma vez que as linhas são colocadas, o trem deve funcionar às cegas. Um pequeno erro na colocação das linhas, uma placa de peixe solta ou um ângulo errado podem levar a resultados calamitosos. Mesmo quando tudo é feito corretamente, é preciso manter uma vigilância constante e rigorosa, dia e noite, para que nada saia do lugar ou a pista seja adulterada por elementos hostis.

De acordo com a lei da natureza da vida, um homem (a alma incorporada ou encarnada) é como uma joia preciosa envolta em três caixões ou corpos - o físico, o astral ou mental e o causal ou

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o corpo-semente - todos os quais, mais ou menos, participam do caráter terrestre, com vários graus de densidade.

Há também corpos celestes e corpos terrestres: mas a glória dos celestes é uma e a glória dos terrestres é outra.

I Cor. 15:40

Estes são como mantos externos de casaco, colete por baixo e depois camisa. Quando um homem abandona o corpo físico, seu espírito ainda está usando o corpo astral ou mental. Ele também tem o corpo de semente causal ou etéreo ou véu fino sob a vestimenta astral. Até que alguém seja capaz de abandonar o corpo físico, ele não pode alcançar o primeiro céu, o reino astral interior:

Agora digo isto, irmãos, que a carne e o sangue não podem herdar o Reino de Deus; nem a corrupção herda a incorrupção. . .

Pois este corruptível deve revestir-se de incorrupção, e este mortal deve revestir-se de imortalidade.

Assim, quando este corruptível se revestir da incorrupção, e este mortal se revestir da imortalidade, então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte pela vitória.

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Ó morte, onde está o teu aguilhão? Ó sepultura, onde está a tua vitória?

I Cor. 15:50, 53-55

Essa rejeição ou mudança pode ocorrer por meio da dissolução final, o processo de desintegração comumente conhecido como morte, ou ser provocada pelo método de retirada voluntária das correntes sensoriais do corpo, tecnicamente conhecido como “elevação acima da consciência do corpo” por um processo de inversão e auto-análise. Os Evangelhos se referem a essa retirada como “nascer de novo” ou “ressurreição”. As escrituras hindus falam dele como “nascido duas vezes” ou do-janma. É um nascimento do espírito distinto daquele da água - o último sendo de “semente corruptível” como distinto do primeiro, “semente incorruptível”, imutável e permanente (do espírito). Os derveshs muçulmanos (místicos) chamam essa morte em vida de morte antes da morte.

Pode-se aprender como retirar-se não apenas do corpo físico, mas também dos outros dois corpos (o astral e o causal), através da gentil assistência de um Mestre-Santo, que Ele mesmo transcendeu ao além e pode ajudar os outros. fazer o mesmo. A pessoa deve, portanto, “abandonar a carne pelo espírito” se estiver ansiosa para escapar da roda perpétua da vida neste planeta sublunar (terra).

No curso natural ordinário das coisas, o jiva (a alma incorporada ou o espírito encarnado)

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não tem, após a morte física, outra opção senão retornar ao plano físico em alguma forma física, cuja natureza é determinada por suas propensões e inclinações ao longo da vida, a intensidade de seus anseios e desejos não realizados há muito acalentados consagrados em sua constituição mental e predominantemente superior na hora da morte, cuja influência dominadora molda irresistivelmente um curso para ele.

Tão bom e generoso é o Pai Divino, Ele concede a Seus filhos o que eles

desejo.

Mas, se alguém, sob a orientação de um Mestre perfeito (Sant-Satguru) aprende o processo prático de auto-análise, ou seja, auto-retirada do corpo físico à vontade, e desenvolve-o por uma prática regular, ele, enquanto vivendo, obtém uma experiência do Além (Morte-em-vida), com o resultado que gradualmente as velhas escamas de seu faz-de-conta começam a cair de seus olhos e o mundo e as coisas mundanas perdem seu encanto hipnótico, e ele, enquanto vê as coisas em suas cores verdadeiras e compreende o valor intrínseco de cada uma, torna-se livre e livre de desejos - um mestre de si mesmo, uma alma liberada (jivan mukat) e, a partir daí, continua a viver apenas para completar o tempo que lhe foi atribuído. da vida sem apego. Isso é chamado de novo nascimento (ou segundo advento da alma) — vida eterna. Mas como alguém pode alcançá-lo? Cristo nos diz:

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Quem não toma a sua cruz e não segue após mim não é digno de mim.

Quem achar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa,

encontre-o. Mateus 10:38-39

No Evangelho de Lucas, temos:

E ele (Jesus) disse a todos: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome diariamente a sua cruz e siga-me.

Lucas 9:23

E quem não carrega a sua cruz e não me segue, não pode ser meu discípulo.

Lucas 14:27

Assim, vemos que a morte em Cristo é o caminho para viver eternamente com Cristo. Aprenda a morrer para começar a viver, é o exórdio de todos os santos. Entre os muçulmanos, isso é conhecido como fana-fi-sheikh ou auto-anulação no Murshid ou o Mestre. É, portanto, de suma importância que se deve primeiro procurar um Mestre vivo competente o suficiente para terminar de uma vez por todas o ciclo de karmas de outra forma interminável e, em seguida, buscar refúgio em Seus Santos Pés e, assim, libertar-se da influência nociva de seus atos que continuam a assombrar uma pessoa na forma de eumênides e fúrias.

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Do poder do Jagat-guru, é dito:

Um Jagat-guru pode aniquilar karmas por seu olhar e palavra,

Em sua presença, os karmas voam como folhas de outono ao vento.

Novamente, temos na escritura:

Grande é o poder do anjo retribuidor, e ninguém pode escapar de sua fúria,

Mas voa com medo da morte, antes da explosão sonora da Palavra.

Agora, quanto ao funcionamento da Lei Kármica, o exemplo a seguir pode nos ajudar a entender a posição mais explicitamente.

Pegue dois tipos de sementes de uva - amarelas e marrons. Suponha que sementes amarelas representem boas ações e sementes marrons representem más ações. Uma sala está cheia até o telhado, onde jazem montes de ambos os tipos de sementes. Isso forma o depósito do homem de Sanchit Karmas.

Agora existe uma pessoa “A” (corpo físico mais mente mais alma) que há muito acalenta o desejo durante sua vida de se tornar um rei. Ele adoece e seu desejo não realizado de ser rei o tempo todo permanece em sua mente. Ele, no devido tempo, é compelido pela natureza a entregar seu corpo físico, mas de acordo com a Lei da vida após a morte ele ainda está vestido com os corpos astral (mental) e causal (etéreo). ele agora

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funciona como um espírito desencarnado ou desencarnado em sua outra vestimenta, a substância mental tanto astral quanto causal. Uma vez que a mente é o depósito de todas as impressões, “A” ainda se lembra de seu desejo de ser um rei. “A”, agora um espírito desencarnado (jiva), despojado do corpo físico, enfrenta uma dificuldade. Ele não pode atuar como rei até que, mais uma vez, coloque uma vestimenta física que o capacite a ser um rei, em um estágio ou outro de sua carreira terrena. Impulsionado pelo infalível poder motor por trás de toda atividade, sua substância mental, ele é levado a adquirir alguns dos karmas não frutificados, o suficiente para trazer um novo conjunto de circunstâncias que podem ajudá-lo a ter o longo acalentado e profundamente desejo gravado realizado.

A grande potência motora acima referida tem dois aspectos: positivo e negativo; o primeiro levando à jornada de volta para casa e o último controlando e guiando a vida no plano terrestre. A natureza, ou o aspecto negativo do Poder que é Um, preocupa-se apenas com a administração da vida tal como existe no planeta físico; sua principal função é manter o mundo funcionando, totalmente povoado e as pessoas engajadas em várias atividades da vida, de acordo com o mérito conquistado em cada caso, chamado na linguagem comum como Pralab-dha, que modela a vida terrena para cada indivíduo com uma precisão absoluta e uma arte infalível.

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Na extensão descrita acima, a pessoa está em uma espécie de “armadilha fechada” e não pode deixar de desdobrar o que vem com ela em um estado dobrado. É uma revelação do passado não revelado na semente ou na essência que jaz adormecida no fundo do material mental essencial e é projetada na tela da vida com seus padrões múltiplos e cores diversas, assumindo diferentes linhas, como a vida emerge do brilho imaculado, puro e eterno, do qual geralmente perdemos de vista quando somos absorvidos na “cúpula de vidro multicolorido” que nos envolve e nos pressiona por todos os lados com o passar do tempo. A Dama Natureza agora se encarrega de seu filho adotivo e esbanja em plenitude todos os seus dons, tanto que, sem saber, alguém desfruta em plenitude e supera aquilo que ansiou no passado. Deslumbrado com o glamour dos dons, esquece-se o Grande Benfeitor, o Doador dos Dons, e fica inextricavelmente preso nas malhas da morte.

Esta é apenas uma parte da vida que “A” leva, como um jogo pré-destinado. Junto com isso, há ainda outra, uma contraparte muito vital, dependendo da liberdade de ação e da independência volitiva que é dada a cada um. É na compreensão correta dos valores superiores da vida e no aproveitamento das oportunidades que lhe são dadas que reside a sua salvação, aqui e agora.

Paradoxalmente, o homem não é apenas uma criatura de seu destino (passado), mas também um criador de seu destino (futuro). O que nós trazemos, deve vir para

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passar; e o que fizermos agora moldará as coisas por vir. A sabedoria, portanto, está em fazer a escolha. O poder da mente é uma entidade única e, se usado corretamente, pode, como um servo obediente, dar conta de si mesmo; mas se for permitido dominar o espírito que dá vida, ele se mostra um parasita traiçoeiro que suga a vitalidade e murcha a planta hospedeira na qual prospera e da qual deriva sua própria vida e sustento.

Assim, deve-se prestar toda a atenção à semeadura e ao cultivo adequados, enquanto desempenha o papel que lhe é destinado no drama humano, no palco da vida, à luz do brilho eterno que brilha através do grosso e do fino, quer o conheçamos. ou não. A Vontade Suprema já está forjada no padrão de nosso ser, pois sem ela não pode haver existência; e conhecendo essa Vontade e trabalhando em uníssono com essa Vontade, pode-se escapar da Roda da Vida. Guru Nanak em Jap Ji fala disso assim:

Como alguém pode conhecer a Verdade e romper a nuvem da falsidade?

Há um Caminho, ó Nanak, para fazer Sua Vontade nossa,

Sua Vontade já realizada em nossa existência.

Vemos assim que karmas e desejos são responsáveis pelo ciclo interminável de nascimentos e renascimentos. Como então alguém pode acabar com esse cessar-

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menos ciclo? Existem apenas duas maneiras de esgotar ou acabar com o vasto e ilimitado depósito de karmas - a impenetrável parede de granito entre uma pessoa e o Altíssimo, com o véu incrivelmente espesso da mente ignorante sempre cobrindo os olhos. As duas maneiras de resolver esse problema sempre ilusório e desconcertante são:

(a) Deixar que a natureza esgote o depósito no devido tempo, se isso for possível.

(b) Obter de uma Alma-Mestra um conhecimento prático e experiência da Ciência da Vida, tanto no plano terreno como no plano espiritual, e trabalhar agora mesmo para a transcendência de um para o outro, enquanto ainda há uma chance e uma oportunidade.

O primeiro curso não é apenas infinitamente longo, mas tortuoso ao extremo, complicado a cada passo e cheio de perigos e armadilhas. Levará miríades de eras para atingir a meta, se alguém tiver a sorte de fazê-lo. Além disso, a Natureza por si só dificilmente ajuda alguém a se desvencilhar da inexorável Ordem Cármica, pois isso significa autoextinção para ela e sua prole.

O nascimento humano é realmente um privilégio raro e esse privilégio se obtém depois de passar por um longo processo evolutivo na criação, estendendo-se por inúmeras formas ou encarnações que o Princípio da Vida assume no plano físico.

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Uma vez que esta oportunidade de ouro é perdida, o jiva ou o espírito incorporado tem que continuar na Roda da Vida, de acordo com as características do mundo geralmente predominantes durante sua vida e particularmente aquelas que se projetam totalmente no momento de sua partida deste mundo. , sendo a lei: “Onde está a mente, lá vai o espírito irresistivelmente.” Sendo este o caso, é quase impossível para um espírito corporificado médio ultrapassar o plano sensorial e manter a mente quieta e auto-absorvida por seus próprios esforços não guiados e não auxiliados, por mais hercúleos que sejam. É apenas um poder de Deus ou Mestre que pode, em compaixão, ajudar um jiva a recuperar o reino perdido - o reino espiritual - do qual cada um foi expulso por sua desobediência às ordens de Deus. Este curso, então, está repleto de perigos incalculáveis, espreitando a cada passo, até mesmo na própria natureza de cada indivíduo; e, portanto, nenhuma pessoa sã jamais pensará em tentar trilhar o caminho solitário e cansativo, que na maioria das vezes leva a um beco sem saída ou beco sem saída.

Adotando o segundo curso, busca-se um Mestre espiritual competente que exerça influência sobre todos os poderes subordinados neste e nos planos superiores de existência. Ele pode liquidar as contas cármicas do espírito falido. No momento em que Ele aceita um indivíduo como Seu, Ele toma em Suas próprias Mãos o processo de liquidação do processo interminável de carma que desce do

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passado desconhecido. Ele interrompe a carreira louca e imprudente em que alguém está envolvido. “Até agora e não mais” é o Seu comando, e então Ele coloca um indivíduo na Estrada Elevada em direção a Deus. Ele geralmente não interfere com o Pralabdha ou destino, pois é necessário que seja trabalhado, tanto quanto possível, de modo a completar o período de vida designado e colher os frutos; enquanto o Sanchit ou o vasto armazém, Ele, por ser um colaborador consciente do Plano Divino, canta ao contatar o espírito com a centelha de Naam. O contato com Naam ou a Palavra Sagrada imediatamente reduz a cinzas o depósito de Sanchit karmas, bem como os karmas Kriyaman não frutificados feitos até então, assim como uma faísca de fogo reduz a cinzas toda a floresta ou a pilha de combustível que pode estar deitado no chão. Guru Nanak nos conta lindamente em Pauri XX de Jap Ji, a oração matinal dos Sikhs:

Quando as mãos, os pés e o corpo estão sujos (de pó), eles são lavados com água;

Quando as roupas ficam sujas e poluídas, elas são limpas com sabão;

Quando a mente de alguém é contaminada pelo pecado, ela só pode ser purificada pela comunhão com a Palavra;

Os homens não se tornam santos e pecadores meramente por palavras,

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Mas eles carregam escrituras com eles onde quer que vão.

Como se semeia, assim se colhe;

Ó Nanak, os homens vêm e vão pela roda do nascimento e da morte conforme ordenado por Sua Vontade.

Agora está claro que a mente é o principal imã que atrai os karmas com todos os seus concomitantes. A mente exerce um poderoso domínio sobre o homem. Ele utiliza nosso surat (atenção, a expressão externa da alma interior) como seu meio, que é a mais preciosa das faculdades herdadas do homem - a joia inestimável de imensa virtude.

Os Mestres-Santos vêm ao mundo com um propósito divino e uma missão. Eles são comissionados de cima para libertar o homem da escravidão cármica. Quando alguém tem a sorte de encontrar um Homem tão Santo e se entrega à Sua vontade, este se encarrega do espírito. Sua primeira e principal tarefa é quebrar o feitiço dos tentáculos cármicos que prendem a pessoa em suas garras mortais. Aconselha cada um a levar uma vida ética bem regrada e altamente disciplinada, para evitar contrair mais más influências ou impressões cármicas. Ele nos diz que todas as dádivas da Natureza, incluindo os objetos dos sentidos, são apenas para uso legítimo e justo e não para indulgência e prazer.

Todos os nossos problemas surgem do fato de que nos entregamos vorazmente aos prazeres dos sentidos para empanturrá-los.

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o resultado é que, em vez de desfrutarmos os prazeres mundanos, os prazeres nos desfrutam ao máximo e nos deixam totalmente destruídos, física e mentalmente. Esquecemos que a verdadeira felicidade é uma atitude da mente e brota de dentro, quando conscientemente despertamos a Vida-Corrente (a Palavra Sagrada) que jaz adormecida e alimentamos nosso “eu” no “Princípio da Vida” imanente em todas as coisas. , visível e invisível, a única força motriz criando e sustentando todo o universo. O passado, o presente e o futuro, o Deus-homem mantém em Suas mãos poderosas; e como um pai compassivo, guia Seus filhos no Caminho da retidão e retidão, conduzindo gradualmente ao Autoconhecimento e ao conhecimento de Deus e alcançando no final o prêmio da divindade. Assim como uma criança não sabe o que seu pai lhe oferece, de tempos em tempos, um neófito também não sabe o que seu Pai Celestial faz por ele. É seguindo Seus caminhos que a pessoa pode aprender gradualmente os mistérios esotéricos à medida que estes se revelam a ela a cada passo.

Pobre alma nisto, a carne, o que você sabe?

Tu és muito estreito, miserável, para compreender até a ti mesmo.

—J. Dado

III

A maneira pela qual o Mestre aborda o intrincado e desconcertante problema dos karmas pode

ser brevemente declarado como abaixo:

Sanchit ou os Karmas-semente: Estas são as latências que jazem no depósito para a conta de alguém desde eras infinitas, desde que o mundo começou. Ninguém escapa deles a menos que os mesmos sejam trabalhados (sem fazer mais nenhum acréscimo a eles, o que é claro na natureza das coisas, é uma impossibilidade), em inúmeras vidas que estão por vir. Não é possível, portanto, esgotar esse tremendo saldo de crédito em sua conta. Não há então como atravessar o grande abismo que existe entre o consciente e o subconsciente e novamente o abismo que separa o subconsciente do inconsciente?

Todo erro tem um remédio; pode ser um erro espiritual ou secular. Se fritarmos os grãos de sementes em uma panela para que fiquem inchados, eles perdem sua fecundidade ou poder de frutificação, isto é, o poder de germinar e dar frutos. Exatamente da mesma forma, os karmas Sanchit podem ser queimados e queimados com o fogo de Naam ou Palavra e tornados inofensivos para o futuro, pois então um

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torna-se um colaborador consciente do Plano Divino, perdendo todo contato com o passado desconhecido.

Pralabdha Karmas: Estes constituem o destino atual de alguém, seu estoque ou destino, como é chamado. O fruto disso tem que ser dado, não importa quão doce ou amargo seja, pois não se pode deixar de colher a colheita já semeada. O Mestre, portanto, deixa-os intocados para que o homem os suporte com doçura amorosa e os conclua em sua vida atual. Se esses karmas fossem eliminados ou adulterados de alguma forma, o próprio corpo se dissolveria.

Ao lidar com isso, um discípulo, no entanto, não é deixado sozinho. Assim que o Mestre inicia, o poder do Mestre se encarrega do discípulo. Ele é ajudado bastante a cada passo. Pela disciplina espiritual gradual, ele aprende o processo de auto-análise e retirada e torna-se forte em espírito, de modo que o efeito doloroso desses karmas simplesmente se dissipa como uma brisa suave, deixando-o ileso. Mesmo em casos graves e incuráveis, o Poder-Mestre põe em operação Suas Leis de Simpatia e Misericórdia. Todos os problemas dos discípulos devotados são grandemente mitigados e suavizados. Algumas vezes, a intensidade dos problemas físicos e mentais é aumentada um pouco para encurtar a duração do sofrimento envolvido, enquanto em outras a intensidade é bastante reduzida e a duração é prolongada como pode ser considerado apropriado.

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Mas isto não é tudo. Os sofrimentos, problemas e doenças do corpo físico advêm dos prazeres dos sentidos. Os problemas físicos devem, é claro, ser suportados pelo corpo físico. O Mestre, como Palavra personificada ou Deus Polarizado, sabe tudo sobre os discípulos, onde quer que estejam, à distância ou próximos. Ele pode até assumir pela lei da simpatia o fardo dos karmas de Seus devotos discípulos em Seus próprios ombros para carregar a Si mesmo, pois a Lei da Natureza tem que ser compensada de uma forma ou de outra. Isso acontece em casos muito raros, conforme o Mestre julgar adequado. Além disso, nenhum discípulo gostaria de seguir um curso, no qual o Santo Mestre deveria sofrer por seus erros.

Ao contrário, um discípulo deve aprender a orar sinceramente ao seu Mestre e, se o fizer, toda ajuda possível certamente virá para aliviá-lo ou amenizar a situação e minimizar o sofrimento resultante; a própria alma tornando-se forte alimentando-se do pão da vida e tirando o sustento da água da vida.

Há, entretanto, coisas sobre as quais um homem não tem controle apreciável: (i) os doces e amargos da vida com confortos e desconfortos, tanto físicos quanto mentais; (ii) riquezas, opulência e poder ou miséria, penúria e abjeção; (iii) nome e fama ou notoriedade e total esquecimento. Todos esses são os complementos usuais da vida na terra e vêm e vão como predestinados. Todos

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os esforços humanos são direcionados para obter um ou mais doces da vida e evitar o que é amargo, sem perceber que a própria vida é tão evanescente quanto uma nuvem, uma sombra sem substância, uma mera miragem e vontade. -the-wisp; sempre esvoaçando e iludindo o peregrino incauto nas escaldantes areias do deserto do tempo. Os Santos-Mestres por preceito e prática trazem para o jiva a natureza ilusória do mundo e tudo o que é mundano, e manifestam nele a fonte perene da vida; descobrir qual deles fica saturado até a medula de seus ossos e as fibras de seu ser e se torna plenamente satisfeito, capaz de cantar a própria vida.

Kriyaman Karmas: Estes são os karmas que fazemos diariamente durante nossa estada atual no plano terrestre. A este respeito, todo discípulo é intimado a levar uma vida estritamente casta e pura no futuro em pensamentos, palavras e ações e abster-se de tudo o que é mau, pois qualquer violação ou desrespeito a este respeito está fadada a trazer problemas em seu rastro. e o preço do pecado é nada menos que a morte, morte nas próprias raízes da vida.

Surge aqui a questão de como os Mestres-Santos assumem parte do fardo dos karmas das jivas em circunstâncias especiais ou raras e conseguem livrá-los do efeito intragável. Os karmas relacionados com o corpo físico, como dito acima, devem ser carregados no corpo físico.

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Deus se vestiu com a carne do homem vil, para que pudesse ser fraco o suficiente para sofrer aflição.

—J. Dado

Temos na história um incidente ocorrido na história de vida de Baber, o primeiro rei mogol da Índia. Seu filho Humayun ficou gravemente doente e todos se desesperaram com sua vida. O rei, em silenciosa simpatia, orou a Deus para que ele pudesse assumir a doença de seu filho e, por mais estranho que pareça, a partir daquele momento as mesas se inverteram; o príncipe começou a se recuperar gradualmente enquanto o rei definhava e morria. Esta é apenas uma instância de sofrimento vicário no plano humano.

O Mestre é do Senhor da Compaixão. Em Seu reino que é ilimitado, não há contagem de ações. Incorporado no divino, Ele concede contato a cada indivíduo com as linhas salvadoras da vida, que servem como âncora em tempos de angústia. O navio pode balançar nas águas tempestuosas da vida, mas estando atracado à bóia flutuante, ele se mantém firme em sua quilha, apesar dos ventos tempestuosos e das águas ao redor.

O homem é irresistivelmente forçado a subir ao palco do mundo com os olhos vendados apenas para colher o fruto de seu Pralabdh Karma, do qual ele não tem nenhum conhecimento. Ele nem mesmo está ciente do funcionamento do plano físico, para não falar de

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regiões mais altas. Com todas as suas confissões e protestos, ele presta um serviço labial a Deus, não tendo acesso aos Elos Divinos internos, as linhas salvadoras da vida: a Luz e a Voz de Deus. Ele nem mesmo conhece a natureza de seu próprio Eu real e gasta todo o seu tempo com os prazeres dos sentidos. Ele se considera apenas uma criatura do acaso e vive por acaso, um mero fantoche no palco da vida.

Um santo, por outro lado, vem com uma missão e um propósito. Ele é o eleito de Deus, Seu Messias e Seu Profeta. Ele trabalha em Seu Nome e pelo Poder de Sua Palavra. Ele não tem vontade própria independente, separada da Vontade de Deus; e sendo um colaborador consciente com Ele no Plano Divino, Ele vê a mão oculta de Deus em todos os assuntos da vida. Vivendo no tempo, Ele realmente pertence ao Atemporal. Ele é o Mestre da vida e da morte, mas é cheio de amor e compaixão pela humanidade sofredora. Sua missão é ligar tais almas humanas com Deus que possam estar ansiando por re-união e possam estar em uma busca séria.

Sua esfera de ação é bastante distinta e independente de Avtaras ou encarnações, pois estes últimos trabalham apenas no plano humano. O trabalho deles é manter o mundo em ordem e forma adequadas. O Senhor Krishna declarou em palavras não ambíguas que Ele vem ao mundo sempre que há um desequilíbrio nas forças do bem e do mal; sendo o objetivo restabelecer o equilíbrio perdido, ajudar

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os justos e punir os injustos. Da mesma forma, lemos sobre o Senhor Rama no Ram Chritra Mansa. Ele reencarnou quando o mal no mundo estava em ascensão. Os Avtaras vêm para restabelecer a retidão. Eles não podem, no entanto, escancarar os portões da prisão do mundo e levar os jivas para os planos espirituais. Este trabalho cai puramente dentro do domínio dos Santos, que conscientemente agem como colaboradores do Poder de Deus no Plano Divino e ensinam a adoração somente ao Divino; pois só isso põe fim aos efeitos do carma. Um divino muçulmano diz:

Por fim, veio à tona que, no Reino de Dar Veshs, os karmas não valem nada.

Novamente, é dito:

Um Mestre-Santo afugenta os karmas que voam como chacais fazem na presença de um leão.

Ninguém pode escapar dos frutos de suas ações - nem mesmo os fantasmas e espíritos; nem os gigantes, demônios, kin nars, yakshas, gandharvas, devas e os deuses. Aqueles com corpos luminosos, astrais e etéreos desfrutam dos frutos de suas ações na região de Brahmand, a terceira grande divisão, acima das duas primeiras, Pind e And. Eles também aspiram e esperam um nascimento humano para escapar das garras das reações cármicas; pois somente no nascimento humano existe a chance de entrar em contato com algum Deus que pode revelar a eles o segredo de

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o Caminho Divino, a Corrente do Som ou a Palavra Sagrada.

Seriam necessários muitos anos de paciente meditação para que um homem pudesse entender em alguma medida o arranjo da poderosa administração de Deus, e muito pouco pode ser dito ao indagador que busca neste estágio. Também é igualmente difícil entender um Mestre espiritual genuíno. Mas com tudo isso, um Sant normalmente desempenha o papel normal do homem enquanto está nesta terra e sempre fala de si mesmo como um escravo, um servo e um servo de Deus e de seu povo.

Ao assumir o fardo dos karmas das almas devotadas em Seus ombros, um Mestre-Santo não negligencia ou elimina a “Lei Suprema”. Sua posição pode ser comparada à de um rei disfarçado, que para melhorar a condição de seus súditos livremente se mistura com eles para entender suas dificuldades e às vezes até compartilha com eles suas alegrias e tristezas. No que diz respeito ao corpo humano, um Mestre-Santo faz uso da especial Concessão Divina. Ele pode, em resumo, reduzir a morte por guilhotina a uma picada de espinho. Às vezes, Ele permite que Seu corpo sofra um pouco, o que para um indivíduo comum poderia ser uma grande dor de cabeça.

Desta forma, Ele mostra ao homem que todos os corpos sofrem, pois esta é a lei da Natureza para todas as criaturas corporificadas. “A vida física é toda miséria”, declarou Sakya Muni, Senhor Buda. Sant Kabir

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também declarou que não tinha visto um único ser humano que estivesse feliz, pois cada um que encontrava estava na miséria. Guru Nanak desenha graficamente uma imagem do mundo cheio de tristeza e sofrimento da humanidade, exceto raros indivíduos que se refugiaram em Naam. É por causa dessa triste experiência que tomamos o Godman por um ser comum, como nós mesmos. Ao sofrer “dor” corporal, Ele desempenha o papel de um homem em todas as aparências, mas internamente Ele está sempre separado do corpo físico. O contato constante com a divindade dentro Dele permite que Ele escape do que de outra forma poderia ter sido uma dor insuportável para o discípulo.

Todo aquele que foi colocado neste caminho e está engajado no processo de inversão pode retirar suas correntes sensoriais do corpo concentrando-as no centro na parte de trás dos olhos. Pode haver diferenças no tempo requerido por diferentes indivíduos para conseguir isso, mas os resultados certamente virão e são realmente verificáveis em cada caso. Os devotados discípulos do Caminho, mesmo quando na mesa de operação, dispensam voluntariamente a administração usual de anestésicos aos pacientes. Eles retiram sua consciência do corpo e não sentem o efeito da faca ou lanceta do cirurgião.

De Bhai Mani Singh, que foi condenado à morte cortando cada junta, diz-se que ele

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não apenas submeteu-se sorridente ao processo, mas até protestou com o carrasco para cumprir a letra da ordem quando este tentou se livrar do trabalho nefasto e quis agilizar o trabalho cortando o corpo parte por parte, em vez de juntar por junta, conforme ordenado.

Os Satsangis que estudam as coisas com os olhos abertos frequentemente se deparam com vários desses casos. As almas que têm um acesso interior permanecem absortas no grande Eu interior e não fazem alarde de suas capacidades. Essa regra é válida pela simples razão de que feitos como esses são calculados para passar por milagres e, portanto, devem ser evitados escrupulosamente. Os santos não exibem milagres nem permitem que nenhum de seus discípulos se entregue a essas bugigangas vangloriosas e vazias.

Santos, quando aparentemente doentes, geralmente são vistos tomando doses medicinais que podem ser prescritas pelos médicos, mas na verdade eles não precisam de tal tratamento. Eles fazem isso apenas para manter a ordem mundana das coisas. Dessa forma, eles dão o exemplo ao homem para continuar sua rotina mundana com sabedoria e recorrer ao tratamento adequado sempre que necessário. Espera-se, é claro, que os discípulos recorram a medicamentos que não contenham produtos ou substâncias de origem animal; mas alguns dos discípulos que têm uma fé inabalável no poder benigno do Mestre curador interior, geralmente evitam as chamadas medidas corretivas e permitem que a natureza trabalhe em seu interior.

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próprio, pois o poder de cura interior é parte integrante do sistema humano.

As desordens corporais que surgem devem ser aceitas e suportadas com alegria, pois geralmente são o resultado de nossos próprios erros dietéticos e podem ser corrigidas com o recurso a medidas de higiene adequadas e alimentos seletivos. Hipócrates, o pai do sistema médico, enfatizou que os alimentos deveriam ser tomados como remédios. Mesmo doenças graves, resultantes de reações cármicas, devem ser toleradas com paciência, sem resmungos ou amarguras, porque todas as dívidas cármicas devem ser pagas e suas contas acertadas aqui e agora, e quanto mais rápido for feito, melhor, em vez de mantendo quaisquer saldos pendentes a serem pagos no futuro.

Na época de Hazrat Mian Mir, um grande devoto e místico muçulmano, diz-se que um de seus discípulos, Ab dullah, quando estava doente, retirou suas correntes sensoriais para o foco do olho e se fechou com segurança na cidadela. da paz. Seu Mestre Mian Mir, quando o visitou, puxou Abdullah para a consciência do corpo e ordenou-lhe que pagasse o que lhe era devido, pois ele não poderia escapar indefinidamente do pagamento por meio de tais táticas.

Ao contrário da maioria de nós, os Santos Mestres não dedicam muito tempo às suas necessidades e cuidados corporais. Eles consideram a vestimenta física como um mero trapo a ser jogado fora um dia. Eles fazem trabalho físico e mental árduo quando necessário, não procurando

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descanse e repouse, sem dormir por noites a fio. Tais atos prodigiosos representam um enigma para a ciência moderna, embora seja uma prática comum entre os santos, pois eles estão familiarizados e fazem uso das leis superiores da natureza, das quais somos completamente ignorantes.

Ações ou karmas podem ser agrupados sob os títulos de karmas individuais e karmas de grupo. Os últimos são karmas realizados por uma sociedade ou uma nação como um todo e são denominados como Dhar-ma. Assim como um indivíduo carrega os frutos de seus próprios karmas (ações), o mesmo acontece com uma sociedade, pois ela tem que carregar os frutos das políticas gerais que segue, resultando em que indivíduos inocentes também tenham que sofrer pelos erros decorrentes do erro. concebeu o dharma da sociedade a que pertencem. Quando Nadir Shah da Pérsia invadiu a Índia e ordenou um massacre geral do povo de Delhi, houve uma consternação geral entre a população e acreditou-se que os erros sociais da nação haviam assumido a forma de Nadir. Uma justa retribuição pelos pecados cometidos ou omissos é a própria essência da lei da natureza e ela ocorre de uma forma ou de outra, chame-a como quiser; fúrias, eumenides ou qualquer outra coisa.

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

NOS textos das escrituras, temos uma história apropriada de Raja Prikshat que ouviu que todo aquele que

ouviu o Bhagwat recitado por um Pandit tornou-se jivan mukat - um homem liberto de toda escravidão. Um dia ele chamou seu sacerdote da corte e pediu-lhe que recitasse para ele o texto elevado do Bhagwat para que ele pudesse escapar da escravidão da mente e da matéria, e ordenou que se sua recitação não provasse a verdade do sagrado ensinamentos, o padre seria levado à forca.

O padre não era melhor do que qualquer um de nós. Ele ficou consternado porque viu a morte olhando-o de frente, pois sabia muito bem que não poderia ajudar o rei a alcançar a salvação. Quando ele chegou em casa, ele estava abatido e extremamente preocupado com sua morte iminente. Na véspera do dia marcado para a recitação do Bhagwat, o sacerdote estava meio morto de medo. Felizmente para ele, ele tinha uma filha talentosa. A pedido dela, ele revelou a ela a causa de sua situação miserável. A filha consolou-o e garantiu-lhe que o salvaria da forca, se ele permitisse que ela o acompanhasse no dia seguinte à presença do rei.

No dia seguinte ela foi para a corte real junto

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com o pai dela. Ela perguntou se o rei queria a liberdade da escravidão do mundo e o rei respondeu afirmativamente. Ela disse ao rei que poderia ajudá-lo em seu desejo tão acalentado se ele seguisse seu conselho e permitisse que ela fizesse o que quisesse. Ela levou o rei e seu pai para a selva com duas cordas fortes e amarrou firmemente cada um deles a uma árvore separada. Ela então pediu ao rei que desamarrasse e libertasse seu sacerdote. O rei expressou sua incapacidade de fazê-lo, pois ele próprio estava amarrado. Então a garota explicou a ele que aquele que estava ele mesmo na escravidão de maya (ilusão), não poderia tirar outro da escravidão semelhante.

A recitação do Bhagwat certamente poderia quebrar a casca mágica da ilusão se fosse feita por uma pessoa liberta, que tivesse por si mesma rompido a ilusão e, como tal, o rei não deveria esperar a salvação de seu sacerdote real que estava tão em grilhões como o próprio rei. É apenas o Neh-Karma ou aquele que não está na teia de aranha dos karmas, que é competente para tornar os outros como ele e libertá-los do mortal ciclo cármico.

Isso de certa forma também ilustra que o mero estudo das escrituras não ajuda muito em dar Mok-sha ou salvação; que é puramente um tema prático e pode ser aprendido corretamente e aperfeiçoado pela prática sob a orientação competente de um adepto na linha. O Murshid-i-Kamal ou o perfeito

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O Mestre deve, antes de mais nada, juntar a tábua quebrada da mente dilacerada por incontáveis desejos e aspirações, e transformá-la em um todo perfeito e depois polir completamente para torná-la capaz de refletir a luz e a glória de Deus, o que nenhuma quantidade de aprendizado de livro faria.

Ninguém pode, é claro, saber e entender o verdadeiro significado das escrituras, a menos que o mesmo seja explicado por algum Mestre-alma que experimentou Ele mesmo dentro do laboratório de sua própria mente o que as escrituras dizem. Assim, Ele pode, por experiência própria, ensinar e guiar o discípulo nos ensinamentos altamente esotéricos contidos em epigramas concisos que confundem o intelecto, limitado como é em seu escopo e instrumentos de aprendizado. É por isso que se diz: “Deus é útil na companhia de um Sadh” (ou uma alma disciplinada). Aquele que é uma alma liberta pode libertar outro e ninguém mais pode. Neste contexto é dito:

O estudo dos Vedas, dos Puranas e da Etimologia leva a nada,

Sem a prática da Santa Palavra, a pessoa sempre permanece em total escuridão.

Um homem prático de realização é ao mesmo tempo todas as escrituras combinadas além de algo muito mais do que as escrituras, que, na melhor das hipóteses, contêm o lado da teoria em linguagem sutil, mas são incapazes de explicar a própria teoria por palavras de

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boca, e não pode garantir uma experiência real do mesmo que o Mestre faz.

Cada um, hoje em dia, tenta colocar a culpa de seus males nos “tempos”, e essa reclamação é a maior reclamação de todos os tempos. O tempo presente, assim como o futuro, não é mais nosso do que o tempo passado. Este mundo é um imenso campo magnético e quanto mais nos esforçamos para sair dele, mais ficamos presos e enredados em suas malhas. Homem dança na rede e pensa que ninguém o vê. O sábio sente a rede, mas não sabe onde se sentar facilmente. Assim, silenciosa e incessantemente gira o enorme volante do moinho cármico, a gigante Roda da Vida lenta mas inequivocamente batendo em pedaços iguais. Este moinho da Natureza mói devagar, mas seguramente. Alguns sentem e dizem: “Parece que a Natureza fez o homem e depois quebrou o molde”.

Ninguém, no entanto, tenta perscrutar o porquê e o para quê das coisas, acontecimentos e eventos, pois encaramos tudo com complacência à medida que surge a corrente do tempo. Não tentamos aprofundá-los para traçar os elos da cadeia que conduz ao que vemos e experimentamos. Todos em suas relações com os outros percebem que ele tem que pagar por tudo neste mundo. Mesmo os dons da natureza, como espaço, luz, ar, etc., não são gratuitos para todos em qualquer extensão apreciável. Mas cada homem se considera o único guardião dos dons gratuitos de Deus. Ele tenta ser o mais liberal possível.

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sível, se depara com vários diamantes mal cravados (homens) e é afetado pela “Lei do dar e receber”. É depois de um duro golpe que aprendemos que as balanças não fazem distinção entre ouro e chumbo, mas se preocupam apenas com o peso morto. Todo homem sabe que o nevoeiro não pode ser dissipado com um ventilador, mas tenta fazê-lo, tornando assim a confusão ainda pior. Uma pessoa, de pés e mãos amarrados na cadeia interminável de causa e efeito, não pode libertar os outros. Quando todos no mundo estão dormindo, quem está lá para acordar e quem? É apenas um homem liberto que pode libertar os outros se assim o desejar, pois os pecados de ação e omissão são da própria essência da lei da Natureza e, mais cedo ou mais tarde, visitam o executor de uma forma ou de outra.

Ao engaiolar pássaros e manter animais de estimação com coleiras, acorrentados e aprisionados, alguém assume erroneamente que essas pobres criaturas estúpidas não têm um tribunal onde possam apresentar sua queixa. Ele acha que tem o direito de lidar com eles como bem entender. Ele não tem medo de matar nem presta atenção à verdade comum: “O que você semear, você colherá”. Desconhecimento da lei não é desculpa. Todo erro tem que ser vingado. Aquele que mata, será morto. Quem vive pela espada, pela espada perece. É preciso pagar com “olho por olho e dente por dente”, o que é tão verdadeiro hoje como era no tempo de Moisés. Feliz, sem dúvida, é o banquete até que chegue o terrível ajuste de contas. Podemos fechar nosso

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olhos para as leis da Natureza, pode depositar confiança na eficácia do ofício sacerdotal, mas nunca fará nenhum bem. É preciso pagar um preço muito alto por matar, sugar sangue e coisas do gênero. Aqueles que vivem e prosperam com o sangue de outros não podem ter um coração puro, muito menos acesso ao reino dos céus. “Bem-aventurados os puros de coração porque eles verão a Deus.”

Os santos dizem que o homem ocupa o lugar mais alto na criação de Deus e é dotado de um intelecto soberbo e não deve, portanto, passar seu limitado período de tempo com os olhos vendados como as outras criaturas. A oportunidade de ouro, assim oferecida, de retornar e retornar ao abraço de Deus e ao seu Lar original não deve ser perdida. Tal oportunidade sublime vem somente depois que alguém viu completamente através da “Exposição Mundial” e concluiu com sucesso sua parte no Grande Drama da vida. O homem geralmente se perde nas atrações daqui de baixo. Ao fazer isso, ele perde a chance solitária que lhe foi dada sob a influência dominadora da reação cármica, após miríades de encarnações, para seu retorno à região permanente do espírito puro. Ele recebe um corpo após o outro em uma série interminável. Ele começa a sentir o peso de todos os tipos de leis - sociais, físicas, naturais - que, como blocos pesados, bloqueiam seu caminho a cada passo. Ele não tem alternativa a não ser esperar por sua próxima vez como homem, e quem sabe quando isso pode acontecer?

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Os santos dão uma definição muito simples de pecado como “esquecer a própria origem” (ou divindade). Todo pensamento, palavra ou ação que afasta o homem de Deus é um verdadeiro pecado e, por outro lado, tudo o que aproxima o homem dEle é piedoso e santo. Um teólogo persa, enquanto comentava sobre a natureza do mundo, disse: “O mundo só entra em ação quando a pessoa se esquece do Senhor. Pela lembrança constante de Deus, alguém, enquanto vive no mundo entre amigos e parentes, ainda não é do mundo”.

A maioria dos pecados, grosseiros ou finos, são puramente invenção do homem sob o domínio da mente. Os mais finos são considerados como “fraquezas perdoáveis” pelos santos que são as imagens vivas e comoventes da lei de amor e misericórdia de Deus nesta terra. Enquanto uma pessoa age como uma criatura obstinada, ela se sujeita a todas as leis e seus rigores. Mas quando ele entrega sua vontade própria à de um homem-Deus, ele fica sob o domínio da misericórdia e do amor de Deus. Este é o verdadeiro aspecto do pecado na vida cotidiana.*

Karmas são a forma mais contagiosa de doenças invisíveis às quais um homem já foi exposto. Eles são ainda mais galopantes, desgastantes e destrutivos do que os germes mais mortíferos e venenosos transmitidos para as células mais internas do sistema humano e abrem caminho de forma mais sub-reptícia para o sistema sanguíneo. Na sociedade, os karmas tomam um

* Para detalhes, consulte o Apêndice II no final.

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firme primeiro na forma de uma mudança de visão e pensamento dos chamados formadores da opinião pública. Então eles afetam a disposição e o temperamento, e depois criam raízes profundas na forma de hábitos que se tornam “segunda natureza” no homem. de má companhia. “Uma boa companhia gera bondade, enquanto a má gera doença.” Um homem certamente é conhecido pelas companhias que mantém.

Para coroar todas essas dificuldades, é preciso compartilhar involuntariamente as reações cármicas, mesmo em sua própria família, onde nasceu e foi criado. Assim, virtudes e vícios desempenham um papel integral na formação da cultura. Desta forma, contraímos karmas diariamente e de hora em hora de nossos arredores. A única maneira de escapar da influência cármica é seguir o caminho de Deus por meio de santos piedosos que, estando inseridos no Altíssimo, estão muito acima do alcance dos karmas e são de fato Neh-Karma e Jivan-Mukat.

Diz-se que no reino de um verdadeiro Darvesh (Godman), não se deve prestar contas de seus karmas. Uma pessoa melhora quando passa para a companhia de um sadhu. No entanto, o homem é naturalmente propenso a aceitar o mal com facilidade, em vez da bondade ilimitada dos santos. A companhia de um santo tem um efeito maravilhoso na remoção de todos os vestígios do mal. O alcance atmosférico de um Mestre-Santo é uma vasta imensidão que o homem dificilmente pode

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Imagine. Os santos não vêm apenas para o bem dos seres humanos, mas para o benefício de toda a criação ativa e inativa do mundo em todos os níveis, visíveis e invisíveis também.

A pobre criatura chamada homem não tem amigo verdadeiro. Mesmo a mente com os três gunas (qualidades de Satva ou pureza, Rajas ou atividade, e Tamas ou inércia) sempre trabalhando como cúmplice do homem, olha para ele assim como um gato lança um olhar inquieto sobre um rato. Aqueles que seguem os ditames da mente são invariavelmente apanhados em suas artimanhas e estão sujeitos a indizíveis misérias e terrores angustiantes. A “mente”, no entanto, teme aqueles a quem Deus é bom por meio de Seu meio, o Satguru (Godman). A mente não ousa se intrometer nos privilégios e direitos concedidos a Seus próprios entes queridos e, ao contrário, os ajuda como um assistente obediente faz sob as ordens de seu superior. Como o fogo, é um bom servo, mas um mau patrão:

Na companhia de um sadh, não há nada para se lamentar;

Em sua companhia, conhece-se o Senhor e segue-O fielmente;

Em sua companhia, alcança-se o maior dom da cabeça de Deus.

É por isso que Guru Nanak declarou enfaticamente:

Ó Nanak! Separe todo o teu efêmero

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laços do mundo e vão em busca dos verdadeiros.

Enquanto todos te abandonarão em tua vida, o Verdadeiro te acompanhará até o além.

De novo, -

Esteja certa, ó alma, de que um homem divino estará ao seu lado diante do tribunal de Deus.

Baba Farid, um divino muçulmano, disse quase na mesma linha:

Ó Farida! Vá em busca de um homem liberto, pois tal pessoa te libertaria (da escravidão do mundo).

De novo, -

A mente sempre inquieta não pode encontrar descanso até que descanse em algum Deus.

Em Gurbani, temos:

O juízo errante para na companhia de um sadh,

Somente a mente quieta reflete a Luz do Senhor.

Todo homem está fisicamente e mentalmente amarrado nos laços invisíveis dos karmas. Enquanto um é

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sob o domínio da mente e da matéria, e não buscou a proteção de um santo, ele é governado por todas as leis dos vários planos e distribui justiça pura e simples, sem misericórdia. Ele é passível de punição por todos os seus pecados - ignorados, anônimos e sutis. Um amigo, em um tribunal, pode abreviar o longo e tortuoso processo legal, mas diante do tribunal do Altíssimo, somente um Mestre-Santo é o verdadeiro amigo na hora do julgamento. Em Jap Ji, Guru Nanak declara, -

O Santo é aceitável em Sua Corte, e é o Principal Eleito nela,

A Santa adorna o limiar de Deus e é honrada até pelos Reis.

De novo, -

Satguru me deu o dom do insight e vejo todas as dúvidas dissipadas,

O anjo da morte não pode me fazer mais mal quando a própria conta de meus atos foi apagada.

O caminho dos santos leva em outra direção. Não há tribunal de julgamento para os iniciados. O Santo está presente em todos os lugares e Sua influência se estende a reinos inimagináveis. Ele

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nunca deixa nem abandona Seus discípulos até o fim do mundo. Sua garantia solene é:

Todo mundo, eu irei com você e serei seu guia em sua maior necessidade de ir ao seu lado.

homem comum

Como um pai bondoso e gracioso, Ele mesmo pode admoestar uma advertência ao filho errante, mas nunca o enviará à polícia para correção.

Ninguém está mais escravizado do que aquele que erroneamente pensa ser livre. A armadilha do espírito nobre é a ambição. Aqueles que estão bem de vida, no sentido mundano da palavra, aparecem para nós com conforto. Eles podem ter semeado boas sementes no passado e aparentemente estão colhendo uma rica colheita no presente; ou podem agora estar agindo de acordo com a política de “arrebatar, agarrar e acumular” e, assim, estão construindo para si mesmos um ninho de vespas para o futuro. Todas essas pessoas ricas, infelizmente, esquecem que, em ambos os casos, estão usando os “grilhões invisíveis de ouro” e, sem saber, estão se encaminhando para problemas.

O ditado comum diz: “As paredes e mansões dos poderosos são construídas com o suor e as lágrimas dos pobres”. A menos que alguém tenha semeado o bem no passado, ele não pode colher uma rica colheita no presente vivo. Ele também pode estar carregando imper-

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visivelmente o peso de alguma culpa bem debaixo das mangas. Se ele não semeia boas sementes agora, como pode esperar desfrutar frutos aparentemente bons no futuro e por quanto tempo?

Além disso, boas ações por si só não podem absolver uma pessoa da reação de más ações, assim como a água suja não pode e não lava. Com toda a nossa justiça, somos apenas trapos imundos, diz um santo cristão. Nenhum está limpo, não, nenhum. O homem está sempre sujeito à lei de dar e receber ou compensação e retribuição. Seguir o caminho das boas obras é decididamente algo desejável e melhor do que o caminho das más ações, mas não é tudo. Uma vida ética elevada pode garantir um paraíso para uma pessoa por uma longa estada, onde ela pode desfrutar confortavelmente da bem-aventurança celestial; mas ainda está internado no corpo astral ou causal e não se libertou do ciclo de nascimentos e mortes.

Enquanto alguém sentir que é o fazedor, ele não pode escapar da roda dos nascimentos e tem que produzir o fruto das sementes. É o contato com o Espírito Santo, Naam sagrado ou Palavra que por si só ajuda uma pessoa em sua ascensão para regiões espirituais mais elevadas, longe das sombras de repetidos nascimentos e mortes que se movem incessantemente para cima e para baixo em giros sem fim sem forma de escapar dela.

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Inferno e Céu são as regiões onde os espíritos desencarnados devem permanecer por um período relativamente longo de acordo com suas ações na terra, más ou boas, conforme o caso. A permanência aqui, por mais longa que seja, não é duradoura e não os tira do ciclo inexorável de nascimentos e mortes.

O Paraíso (Céu ou Éden) é o El Dorado de certas religiões. Também é chamado de salvação por muitos. Mas o fato é que depois de desfrutar das dádivas paradisíacas pelo tempo que for determinado por boas ações, a pessoa recebe um corpo humano mais uma vez, pois somente ele oferece uma oportunidade de ganhar mérito que leva, em última análise, à liberação. Até mesmo os anjos ministradores de Deus aspiram ao nascimento humano quando sentem que fizeram seu trabalho. Assim, ao seguir o caminho das boas ações quase universalmente reconhecido, amplamente acreditado e geralmente aceito, a pessoa acaba se encontrando, mais uma vez, presa na teia de desejos e ambições insaciáveis e com esse vaga-lume brilhante e sempre esquivo em diante dele, ele ainda permanece um cativo involuntário nas garras de ferro dos karmas. Para atingir seu objetivo, ele realiza Tapas (vários tipos de austeridades ascéticas) que podem lhe trazer uma vida melhor. Mesmo quando ele atinge a soberania de um reino, sua mente corre solta, ele dá a si mesmo rédeas soltas e comete atos poderosos de bravura e destreza, a maioria dos quais são maus o suficiente para lhe render o inferno.

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Novamente, depois de tirar uma lição amarga dos fogos do inferno em que está mergulhado, ele tenta buscar consolo em Tapas. Assim, ele é sempre capturado e se move enredado no círculo vicioso de tentações e iscas do Inferno à contrição e da contrição à soberania e da soberania ao Inferno novamente - um após o outro - em uma ordem cíclica sem fim, para cima e para baixo na Roda. da vida. Assim, cada um para si faz o seu próprio Céu e Inferno e permanece através de seus próprios atos volitivos enredados na teia teia da vida preparada por ele.

Essas regiões do Inferno e do Paraíso não atrapalham aquele que segue o caminho dos Santos, o caminho do meio, bem entre as duas sobrancelhas, pois ele contorna o caminho de um Karma Yogi. Mesmo que uma alma sob a proteção de um Mestre Santo possa, por um tempo, se desviar, com certeza será resgatada.

Embora os santos sejam modelos vivos de humildade e não falem da grande autoridade que é deles, às vezes eles se referem indiretamente ao poder salvador dos santos que os precederam. As escrituras revelam que Sant Satguru Nanak resgatou um de Seus discípulos que de alguma forma se desviou para o inferno. O Santo teve que visitar o inferno por uma ovelha perdida e mergulhar Seu polegar no fogo derretido do inferno, esfriando assim toda a fornalha do inferno, dando alívio não apenas a um, mas a muitas almas pecadoras uivando

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lamentavelmente em grande aflição. Instâncias semelhantes ocorreram na época de Raja Janak e outros também. Certa vez, Hazur, meu Mestre, também teve que puxar um de Seus discípulos que estava perdido. Como então pode haver redenção do Inferno para o homem comum?

Aqueles que se dedicam à prática da Santa Palavra, todos os seus trabalhos terminam,

Seus rostos, ó Nanak! brilhe com glória e muitas almas são salvas junto com eles.

Outra região, chamada Eraf (ou purgatório) pelos santos muçulmanos, existe e tem alegrias e terrores em graus variados. Experiências de vários tipos de medos e agonias do inferno foram descritas por vários Mestres de diferentes graus. Este assunto não é um esquema imaginário mapeado, mas um sério para reflexão. Quer se acredite ou não, o discípulo de um santo não se preocupa com nenhum deles. E enquanto alguém for fiel ao seu Mestre Santo (Sant Satguru), nenhum poder na terra pode ferir um único fio de cabelo de sua cabeça. Um verdadeiro discípulo de um Sant Satguru realmente diz:

Eu tenho meus negócios com os santos e minha única preocupação é com eles,

Com o estoque fornecido pelos santos, estou livre de todas as alucinações,

O anjo-da-morte não pode mais tocar em um único fio de cabelo da minha cabeça

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Quando todo o registro de meus atos tiver sido entregue às chamas.

Novamente, é dito:

Invencível de fato é o Anjo-da-morte e ninguém pode subjugá-lo.

Mas ele é impotente na presença do Som-Corrente do Mestre,

O próprio som de Sua Palavra o atinge com terror e ele foge dela,

Pois ele teme que o Senhor dos Exércitos o mate.

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

NINGUÉM pode ser dito ter nascido para si mesmo sozinho, pois ninguém pode ser uma ilha sem

para ele mesmo. Servir aos necessitados, doentes e famintos também é uma atividade secundária, mais eficaz do que a mera pregação. “Servir antes de si mesmo” desperta e acende as brasas da simpatia, bondade e amor. Essas virtudes têm um grande efeito purificador e limpam a pessoa de toda a sua escória, dando-lhe o direito ao mais alto conhecimento da divindade. “O prazer é gostoso depois do serviço”, é um ditado bem conhecido.

Ahimsa ou não-violência refere-se à abstenção do homem não apenas de matar, violência e injúria, mas inclui também maus pensamentos e más palavras. Embora possa não ser assim com brutos e bestas, ahimsa infunde força no homem que não apenas supera muitas virtudes, mas é a maior virtude acima de todas as outras. O serviço prestado aos buscadores sinceros do caminho divino é de muito maior valor do que qualquer outro serviço. As formas úteis incluem, inter alia, a distribuição de esmolas aos realmente indigentes e necessitados, dando doces aos que se dedicam a atividades extraordinariamente árduas em lugares inacessíveis, cuidando dos enfermos e ajudando os aflitos. Todas essas qualidades são grandes auxiliares no Caminho e devem ser encorajadas e cultivadas pela prática assídua por todos os meios possíveis. Não se deve, entretanto,

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fique contente apenas com eles, mas é preciso avançar com a ajuda desses processos de purificação, no caminho para a liberdade conforme ordenado pelo Mestre.

O amor é a panacéia para a maioria dos males do mundo. É o núcleo de todas as outras virtudes. Onde há amor, há paz. Amor, e todas as bênçãos serão acrescentadas a ti, é a ideia central dos ensinamentos de Cristo. Todo o edifício do Cristianismo é fundado nos princípios gêmeos de “Amar o teu Deus com toda a tua alma, com toda a tua mente e com todas as tuas forças” e “Amar o teu próximo como a ti mesmo”. Deus é amor e a alma humana também, sendo uma centelha da mesma essência. São João diz: “Aquele que não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor”, e aquele que ama a Deus ama também seus irmãos. Guru Gobind Singh também enfatizou a necessidade primordial do amor: “Em verdade, eu te digo que Deus se revela apenas para aqueles que amam”. Um santo muçulmano diz:

Deus criou o homem como uma personificação do amor.

Para Sua glorificação, Seus anjos foram suficientes.

Para coroar todas essas virtudes, vêm a verdade e a boa vida.* Deve-se, em primeiro lugar, ser fiel a si mesmo. O problema da maioria de nós é que nossa mente, língua e ações não se movem em uníssono. Temos uma coisa em mente, outra

* Para detalhes, consulte o Apêndice I no final.

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em nossa língua e ainda outro em nossas mãos. “Sê fiel a ti mesmo, e deve seguir-se ao dia como a noite, então não podes ser falso para nenhum homem” (Shakespeare). Você está no corpo; Deus, o poder controlador, também está no corpo. Se você é fiel a si mesmo, não deve temer ninguém. Antes de tentar enganar alguém, você primeiro engana a si mesmo. “Rama não pode enganar Rama” foram as palavras de Swami Ram Tirath quando alguém tentou alertá-lo sobre os caminhos enganosos do mundo. A verdade é a maior de todas as virtudes; a verdadeira vida é ainda maior. Devemos tentar levar uma vida pura e limpa no templo do Espírito Santo e não contaminá-lo com falsidade e concupiscências da carne, transformando-o assim em um covil de cambistas do diabo.

Acredita-se comumente que a prosperidade é a fonte da paz, mas ela engana os tolos como um fogo-fátuo e põe em perigo os ricos. Ele solta o freio da mente. Quando a mente sai do caminho certo; contrai imprudentemente pecados que acarretam consequências terríveis. Absorver o “eu” de todo o coração no solo da impureza mundana em mente, palavra ou ação é um pecado hediondo e a morte é a recompensa disso.

Os caminhos que conduzem ao enriquecimento mundano e a Deus estão muito distantes. Pode-se tomar qualquer um dos dois, como se queira. A mente é uma entidade única que liga o corpo com a alma em uma extremidade, e o corpo com o mundo e as riquezas mundanas na outra.

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Assim, é necessário escolher entre as duas alternativas. Uma vez que o dado é lançado, a pessoa tem que se esforçar para alcançar a meta, seja ela qual for. As riquezas em si não são obstáculo à “espiritualidade”, pois é a herança comum de todos, ricos e pobres, e nenhum deles pode reivindicá-la como um dom especial para si.

Tudo o que é necessário para o sucesso no Caminho é um desejo genuíno, honestidade de propósito, uma vida pura e uma devoção inabalável à causa.

Um homem rico deve, é claro, cuidar para não usar meios injustos para acumular sua riqueza e usar seus tesouros adquiridos honestamente em atividades frutíferas e não em ganhos esbanjadores e efêmeros. Ele deve sempre olhar para suas riquezas como um legado sagrado de Deus, com o qual ajudar os necessitados e os pobres, os famintos e os sedentos, os doentes e os enfermos, pois todas essas pessoas têm direito a ele como seres humanos e crianças. do mesmo Pai.

Este foi o conselho dado pelo sábio Ash-tavakra a Raja Janak, quando após conceder-lhe uma experiência prática na Ciência da Alma, ele devolveu a ele seu reino que o rei havia dedicado a seu Mestre preceptor antes da iniciação no sagrado caminho da experiência espiritual prática. Ele foi aconselhado a considerá-lo como um presente Dele (o Rishi ou Godman) e usá-lo para melhorar a condição de seu povo e seu país que foram entregues aos seus cuidados por

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Deus. A menos que as riquezas obtidas por meios justos sejam utilizadas com sabedoria e bem, é provável que a pessoa se desvie e se torne egocêntrica e escrava de sua riqueza adquirida de forma ilícita e, sem saber, fique presa nas correntes de ouro que a mantêm em cativeiro. Para alertar contra isso, Cristo, em termos inequívocos, declarou que é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus. T. S. Eliot, ganhador do prêmio Nobel, disse: “Não pense na colheita, mas apenas na semeadura adequada”.

A semeadura então é de primordial importância pois a qualidade da colheita depende da qualidade das sementes semeadas. Em seguida, vem o cuidado adequado, o processo de humanização que geralmente leva muito tempo, cobrindo alguns poucos em cravos, dependendo da constituição anterior de cada indivíduo. Mas com o tipo certo de devoção inabalável e a graça do poder do Mestre, pode-se facilmente atravessar o caminho difícil e tortuoso. “Um Mestre perfeito, familiarizado com as curvas e curvas da estrada”, diz Kabir, “pode, no entanto, conduzir o discípulo rapidamente”. A alma peregrina com um Guia competente e esforço honesto pode nadar facilmente sobre o oceano do mundo, mesmo em meio à vida mundana.

Aqueles que não praticam Bhajan e Simran diariamente estão sempre em apuros. Eles flutuam infinitamente na corrente de prazeres lascivos. A prática de vai-ragya ajuda a pessoa no processo de autopurificação.

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e, gradualmente, um discípulo é capaz de cortar a árvore Upas de desejos numerosos, primeiro cortando os galhos e depois golpeando a raiz.

Ninguém é impecável. O homem é filho do erro; e o erro é sempre o seu credo. Embora cair no pecado seja humano, persistir nele é vilão. Não é lucrativo estocar mercadorias ruins. É bom nascer em um templo, mas morrer nele é pecado; pois temos que nos elevar gradualmente acima de todas as formas e formalidades da classe do jardim de infância que todas as religiões sociais fornecem e crescer na luz do sol da espiritualidade.

Devemos estudar o Caminho, se quisermos adivinhar o futuro e despertar na Realidade além. Aquele que não pensa no futuro logo terá que lamentar o presente. Os pecados e tristezas são nossos companheiros constantes e vão lado a lado. As pequenas fraquezas gradualmente deixam entrar as maiores, enquanto as confessadas são semicorrigidas. O verdadeiro arrependimento seguido de boas ações ajuda bastante a aliviar o sofrimento. O homem faria pouco por Deus se o diabo estivesse morto. Um homem que vive sob a sombra de uma calamidade iminente vive no seu melhor porque se esforça ao máximo. Encontrar falhas nos outros é muito fácil, mas reformar a si mesmo é o mais difícil, pois não vemos a trave em nossos próprios olhos. O temor de Deus é o princípio da sabedoria e um perigo previsto é meio evitado. Aquele que está avisado, está armado.

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As pessoas que estão presas ao plano físico, devem obedecer aos mandamentos de algum Mestre-Santo “Liberto”, se quiserem libertar-se da ilusão da mente e da matéria. Jogue fora o fardo de todas as suas responsabilidades aos pés de seu Mestre espiritual, e o domínio mortal dos pecados gradualmente, mas certamente, afrouxará seu domínio sobre você. “Deixe tudo mais e siga-Me”, foi a exortação do Senhor Krishna. “Vinde a Mim todos os que estais cansados e Eu vos darei paz”, disse Cristo. O discípulo dedicado realmente sente que até mesmo a câmara da doença é um templo de devoção para ele. Um Mestre que é bem versado na prática da Palavra Sagrada e é competente para iniciar outros nela, é o verdadeiro Mestre e um Guia perfeito (Murshid-i-Kamil). Ele iria, como um administrador capaz e eficiente, encerrar todas as ações e acertar as contas e aconselhar como Jesus: “Não peques mais.” Da mesma forma, Hazur Sawan Singh Ji iria, quando um discípulo em congregação aberta confessasse um lapso de sua parte e desejasse indulgência, gentilmente levantaria Sua mão direita e diria: “Até agora e não mais.”

Devemos então não fazer nada? Como pode ser? A resposta é simples. Enquanto a mente governar, uma pessoa não pode deixar de agir e deve agir, embora possa se conter em seus atos, de acordo com a ordem de seu Mestre, e lado a lado cultivar as mais altas virtudes. Ao não fazer nada, o homem gradualmente aprende a fazer mal e como Pandora desvenda os males que estão enterrados em

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ele. Se alguém deseja deitar-se sobre rosas, deve se esforçar para cultivar e cultivar rosas para si mesmo. Mas sempre agimos ao acaso e para fins egoístas. Não sabemos o que devemos fazer e do que devemos nos abster. O Mestre-Santo é o Imperator Divino de Seu tempo. Por amor, orientação, instrução e exemplo, Ele conduz os homens a atos de devoção, reverência e amor pelos Elos Divinos (Naam, Palavra, a Voz Interior de Deus, Kal-ma ou Kalm-i-Qadim, Akashbani ou Bang -i-Asmani) que Ele manifesta neles.

Um Mestre não pode ser respeitado por causa de Sua mansão, mas Sua mansão por causa Dele. Assim, o Santo é o mais respeitável, amável e digno de toda reverência. Ele dá ao Divino contato e uma experiência de esquecer por um momento nosso eu físico. Então temos vislumbres visíveis dos Elos Divinos dentro de nós e gradualmente ganhamos mais e mais da experiência mística. Em Seus Satsangs ou discursos espirituais, muitos pecados passados são rapidamente esquecidos. Em Sua companhia, talvez em pensamento, em correspondência ou em meditação, muitos benefícios são obtidos no que diz respeito aos karmas e às associações pecaminosas.

Embora não haja fim para os pecados do homem, ao mesmo tempo, não há fim para a imensurável misericórdia na vasta casa do tesouro de Deus. Na jornada da vida, em qualquer lugar, seita, país ou sociedade que se encontre,

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a bolsa principal e a bagagem de alguém consistem em Naam (a Palavra Sagrada); um contato com as linhas vivas da vida interior; a Luz de Deus e a Voz de Deus. Os vários nomes de Deus, que geralmente conhecemos e frequentemente repetimos, são meras palavras de nossa própria cunhagem para a Realidade sem Nome, que é um todo indivisível, indescritível e inefável.

Sant Satguru ou o Mestre Santo é o Santo Padre. Ele vem de longe e para benefício de todos, tanto dos pecadores quanto dos virtuosos, pois ambos estão igualmente presos nos grilhões mundanos, sejam de aço ou de ouro. Ele ama a todos, e o amor leva ao perdão. Nunca tenha medo de se aproximar Dele simplesmente porque você é um pecador. Ele não permitiria ou entregaria nenhum de Seus filhos ao reformatório ou à prisão para correção, nem o submeteria a nenhum dos métodos de terceiro grau. Um pai amoroso e gentil nunca faria isso. O próprio Mestre repreenderia ou daria um pouco de sofrimento corporal para corrigir seu filho errante e ainda assim permaneceria com ele, embora invisível, segurando-o por dentro até que o curto período de problemas terminasse. Ele age exatamente como um mestre oleiro, que enquanto bate suavemente no jarro na roda por fora com um martelo para dar a forma adequada a ele, mantém a outra mão dentro para evitar que ele quebre. O amor do Mestre é ilimitado. O reino de um Darvesh é um reino de graça.

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O dever de um superintendente em uma prisão é manter os prisioneiros na prisão, castigá-los e reformá-los. Da mesma forma, o objetivo das divindades e encarnações divinas (Av taras) sempre foi manter os homens ligados a si mesmos, derramando sobre eles as dádivas de vários ridhis e sidhis. (Isso se refere à concessão de presentes, dádivas, favores, riqueza, facilidade e conforto em vocações mundanas e dar poderes sobre-humanos para fazer o bem ou o mal.) Essas salvações e confortos limitados que eles concedem a seus devotos são apenas ao estágio que eles próprios atingiram, e podem sempre permitir proximidade de permanência nas várias regiões em que presidem. Eles não podem ajudar na realização da união com o Todo-Poderoso, porque esses poderes subordinados são privados desse mais alto privilégio.

Os sidhis, ou poderes extraordinários mencionados acima, são poderes iogues que por si só chegam aos aspirantes à Verdade com um pouco de sadhan (prática), mas estes são obstáculos positivos no caminho para a realização de Deus; pois a pessoa geralmente é tentada a se entregar a milagres como leitura de pensamentos, previsões, transvisões, transpenetrações, realização de desejos, cura espiritual, transes hipnóticos, influências magnéticas e similares. Esses sidhis são de oito tipos:

Anima: Tornar-se invisível a todos os olhos externos.

Mahima: Para estender o corpo para qualquer tamanho.

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Garima: Tornar o corpo tão pesado quanto se deseja.

Laghima: Tornar o corpo tão leve quanto se queira.

Prapti: Para obter qualquer coisa que se goste por mero desejo.

Ishtwa: Alcançar todas as glórias para si mesmo.

Prakayma: Ser capaz de realizar os desejos dos outros.

Vashitwa: Para trazer os outros sob influência e controle.

Um Mahatma prático, por outro lado, tendo acesso ao domínio mais elevado, perdoa, liberta e concede admissão ao Reino de Deus durante a vida de alguém, contanto, é claro, que esteja completamente determinado a entregar-se a si mesmo. a Ele e fazer Sua vontade com um coração amoroso e sincero.* Esta é uma tarefa bastante difícil para aqueles que têm o hábito de obedecer aos ditames de suas próprias mentes. É da natureza flutuante da mente inculta e descontrolada aceitar uma coisa em um momento e se revoltar contra o mesmo em outro momento. Os santos como Maulana Rumi chegam a dizer:

Venha, venha de novo, e ainda de novo, mesmo que você tenha quebrado sua promessa mil vezes;

* Para detalhes, consulte o Apêndice II no final.

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Pois sempre há um lugar para ti na graça salvadora de um Mestre-Santo.

Uma vez que você se torne propriedade do Mestre, Ele nunca o abandonará, embora você possa sucumbir à fraqueza em um momento de provação e tribulação e deixá-Lo ou se desviar do Caminho. O poder de Cristo declarou: “Nunca te deixarei nem te desampararei até o fim do mundo”. Ele tem Sua própria lei de amor e misericórdia para lidar com cada um em cada momento, mesmo que alguém prolongue seu curso de autodisciplina rejeitando o amor do Mestre. A fonte de toda paz e glória está acima do corpo físico e dentro do homem. Aquele que não tem paz interior deve alimentar adequadamente o eu, a mente e a alma.

A Palavra ou Naam é o verdadeiro “Consolador”, o doador de paz e o doador de tranqüilidade e salvação. O significado comum do dicionário da palavra “salvação” não pode ser tomado como mera libertação do pecado. É libertar-se do ciclo de nascimentos e mortes e união do espírito com o Senhor, e vida espiritual na Eternidade.

O homem comum faz da salvação uma farsa. Assim também fazem vários círculos sectários. Os fundadores das várias ordens religiosas relataram suas próprias experiências espirituais das regiões internas às quais tiveram acesso e as descreveram como o clímax ou o objetivo final da salvação e da vida eterna. O Mestre-Santo é um

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visitante de todas as regiões celestiais e descreve Sua posição real às vezes na forma de parábolas. Ele, sem palavras ambíguas, declara: “Eu sou a luz do mundo; aquele que Me segue não andará nas trevas, mas terá a Luz da Vida”. Os santos, então, representam a salvação eterna durante a vida presente, e não após a morte, pois quem sabe o que pode acontecer então. A salvação após a morte pode revelar-se uma mera miragem a longo prazo, e não é bom viver a vida em um estado de suspense perpétuo e contínuo. Se a morte é uma pré-condição, então a salvação é apenas uma invenção da imaginação de alguém. Um verdadeiro santo libera a alma de toda escravidão de nascimentos e mortes aqui e agora. Ele confia na “morte em vida” ou libertação na vida de alguém, que é tecnicamente chamada de “Jivan-Mukti”. A alma, então, pode comungar com o Inefável enquanto está no corpo e finalmente se funde no Deus Todo-Poderoso no momento do estalo final das cordas internas.

Geralmente se pensa que alguém obtém a salvação após a morte física. O termo “morte”, no entanto, significa e inclui a retirada temporária e volitiva da corrente espiritual do corpo físico, e não apenas a desintegração e decomposição final das partes componentes do corpo físico, como é aceito em comum linguajar. É absurdo pensar que alguém que teve uma mente mundana durante sua vida se tornará instantaneamente uma alma liberta na morte. O moralmente disciplinado

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devotos espirituais alcançam a salvação enquanto estão vivos e assim vencem a morte, o último inimigo da humanidade, em vida. “No entanto, eu vivo; ainda não eu, mas Cristo vive em mim”, declarou São Paulo. Um Pandit em vida permanece um Pandit após a morte também, meu Mestre costumava dizer.

Acabar com os karmas e libertar a alma de todos os seus grilhões, não é função de nenhum político, diplomata, estadista ou ministro ou mesmo de qualquer governo. Mesmo os Avtaras (encarnações do poder superior) são impotentes nesse sentido. Os deuses e deusas que representam os poderes inferiores do Ser Supremo também devem, como afirmado antes, esperar pelo nascimento humano antes de poderem atingir o mais elevado.

Aquelas almas que não estão sob a proteção de um Mestre genuíno ou de um Sant-Satguru, ainda carregam sobre si a pesada carga dos karmas Sanchit, Kriyaman e Pralabdha. Quanto ao destino ou Pralabdha, os não iniciados na Ciência do Além obtêm apenas um escasso alívio, pois eles têm que tolerá-los em plena intensidade sem nenhuma característica de alívio. Quanto ao Kriyaman ou ações feitas durante a vida atual seguindo os ditames da mente, eles, sem falta, terão que colher em plena medida o fruto disso. Esta é uma lei rigorosa e inexorável, quer você acredite nela ou não. Não há exceção à lei do karma e ela funciona incansavelmente, triturando tudo da mesma forma na esteira do tempo.

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Nossas ações, boas ou más, serão levadas a Seu Tribunal,

E por nossas próprias ações, devemos nos mover mais alto ou ser lançados nas profundezas.

Aqueles que comungaram com a Palavra, suas labutas terminarão;

E seus rostos arderão de glória,

Eles não apenas terão salvação, ó Nanak!

Mas muitos mais encontrarão liberdade com eles.

É, portanto, de suma importância que procuremos um Mestre competente para encerrar o ciclo de karmas que, de outra forma, não terminaria, e buscar refúgio em Seus pés de lótus e nos libertar da influência enfeitiçante de nossos atos.

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

APÊNDICES

Apêndice I

VERDADEIRA VIDA

A VIDA na Terra, como a temos, tem uma influência tremenda na construção do corpo e da mente.

Devemos, portanto, nos esforçar para simplificar a vida e aprender a viver verdadeiramente. É a verdadeira vida da qual tudo mais depende, até mesmo a busca do eu e do Eu Superior. A importância da verdadeira vida não pode ser enfatizada demais. Diz-se com razão:

A verdade é mais elevada que tudo, Mas ainda mais elevada é a verdadeira vida.

A vida simples e o pensamento elevado sempre foram um ideal para os antigos e eles sempre lutaram por isso. Nós, na era moderna, raramente prestamos muita atenção nisso, embora às vezes o professemos e prestemos homenagem a ele. Embora possa parecer difícil alcançar o tipo de vida mais elevado, ainda assim vale a pena ver o que ele conota, os caminhos e meios que podem conduzir a alcançá-lo e adotá-lo para nós mesmos. Em tudo o que fazemos, sempre colocamos algum objetivo diante de nós, verificamos os princípios nele envolvidos, estudamos os métodos que podem levar ao objetivo desejado e, finalmente, fazemos uma pesquisa periódica, um check-up completo, para descobrir quanto mais perto estamos chegar ao fim

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em vista. A esse respeito, é claro que a pessoa deve dedicar atenção obstinada e fazer um esforço honesto ou, dia a dia, antes que possa notar uma melhoria apreciável em sua vida e conduta, tanto em relação a si mesmo quanto aos outros ao seu redor.

O que constitui a vida do homem? — pode-se perguntar naturalmente. O idoso com muita experiência de vida e farto do que viu e experimentou do mundo, volta-se para a auto-análise da vida. A vida consiste apenas em comer, beber, dormir, ter filhos; temer, se preocupar e lutar; arrebatar, acumular e odiar; em aprisionar e subordinar aqueles que são inferiores a nós em força, física ou mental, e em matar outros e se apoderar dos pertences de outras pessoas? Devemos passar nossos dias desfrutando dos ganhos terrenos adquiridos de forma ilícita, sem nenhuma outra conquista no final, a não ser morrer uma morte miserável, com tristeza para nós mesmos e para aqueles ao nosso redor, os próximos e queridos que, impotentes, ficam parados e choram?

Novamente, o que dizer das atrações mundanas - terras, prédios, dinheiro, animais de estimação e outras incontáveis posses que, forçosamente, devem ser deixadas para trás contra nossa vontade? Diante de todos esses duros fatos da experiência, deveria o acúmulo de riquezas terrenas ser nosso único objetivo - o princípio e o fim de nossa existência - ou deveríamos lutar por algo mais elevado e nobre, permanente e duradouro que possa permanecer conosco aqui e no além?

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A resposta é simples: o único Poder Todo-Poderoso, a fonte original e manancial de toda a vida, nosso lar de felicidade, paz eterna e o meio de nossa libertação da terrível escravidão de nascimentos, mortes e karmas deve ser o objetivo principal e a única coisa que vale a pena almejar e alcançar, pois é o sum mum bonum da vida.

O objetivo mais elevado, conforme enunciado acima, não pode ser alcançado por mero pedido ou apenas por pensamento positivo. Para alcançar o objetivo mais elevado, devemos primeiro procurar e encontrar alguém que possa nos ajudar na prática a alcançá-lo; alguém que alcançou e ganhou o Reino de Deus para si mesmo e pode nos ajudar a fazer o mesmo. Assim como a luz vem da luz, a vida também vem da vida. Ele nos lembrará constantemente de nosso lar há muito esquecido, o Jardim do Éden, agora uma província perdida para nós, e então nos mostrará nossas deficiências em nossa vida cotidiana e, finalmente, nos ajudará a levar uma vida superativa. de pureza real em vez da existência superficial e sem propósito que temos no presente.

Este mundo é uma casa cheia de fumaça e fuligem, onde não se pode deixar de manchar sua pessoa aqui e ali, mesmo que ele mantenha toda a sua inteligência sobre ele, e apesar de todos os seus esforços para escapar de lá. Agora, essas manchas e manchas, profundas, espessas e inumeráveis como são e permeando o próprio padrão de nossa vida, não podem ser lavadas por nossos próprios esforços não guiados e sem ajuda. Cada homem é compelido pela força propulsora de sua

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a natureza para desempenhar seu papel no palco da vida e participar de atos vãos que não levam a lugar nenhum, a menos que haja a mão orientadora de alguma alma-mestre, para conduzir nossas barcas através de bancos de areia e baixios. Tal ajudante divino é um Santo santo, pode-se chamá-lo de Guru (ou portador da tocha), um professor, um Satguru (um divino sagrado que é um com a Verdade), um Murshid-i-Kamil (um Mestre perfeito), um Hadi (ou guia), um irmão, um amigo, um ancião ou qualquer outro nome que se queira.

Uma análise mais aprofundada mostraria que a vida do homem depende principalmente de duas coisas principais: Ahar (sua dieta) e Vihar (suas relações com seus semelhantes e outros). Estes cobrem o programa de vida de uma pessoa. Em ambas as esferas, age-se ou pela tradição ou pela limitada informação recolhida de livros ou de boatos. Estes formam a base da qual ele reúne seu projeto de cultura e civilização, que fica arraigado nele e ocupa sua mente e intelecto.

Dificilmente existe um curso de bom senso para guiar um homem sistematicamente em sua vida física, mental ou espiritual. Para escapar de seu estado caótico, é preciso debater e analisar o assunto em seus componentes mais básicos. É necessária uma análise minuciosa para moldar a vida em seu tríplice aspecto: físico, mental e espiritual.

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AHAR OU DIETA

A dieta naturalmente desempenha um papel importante no problema da vida. Precisamos de comida para a manutenção do nosso ser físico. Somos compelidos pela natureza a existir neste mundo, desde que nosso tempo de vida seja determinado pelo destino, ou os karmas não acabem. Para nossa própria existência, temos que subsistir de uma coisa ou de outra. O homem é bastante impotente a esse respeito. A lei do karma é o método invisível da natureza de manter o mundo em suas garras de ferro, de modo a mantê-lo povoado e funcionando.

Portanto, torna-se ainda mais necessário que o homem se proteja contra hábitos alimentares imprudentes, negligentes e indiscriminados. Como não podemos passar sem comida, devemos selecionar pelo menos os artigos de dieta que possam ser os menos prejudiciais em nossa busca espiritual. Nossa dieta não deve contrair para nós dívidas cármicas desnecessárias que podem ser evitadas com um pouco de cuidado. Com este fim em vista, estudemos a natureza.

A dieta do homem vem principalmente da terra, ou seja, terra, ar e água. Também vemos que a vida existe em tudo o que é móvel e estático. As criaturas em movimento vivem umas sobre as outras, assim como na criação estática - a saber, vegetais, plantas, arbustos, ervas, árvores e coisas semelhantes. O homem, no entanto, faz amizade e ama as criaturas (pássaros e animais) que vivem da vida na natureza e as torna seus animais de estimação. Os antigos sabiam muito bem que homem, pássaro e animal estavam todos ligados pelo mesmo vínculo cármico.

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O homem com o pensamento de fraternidade comum trabalhou duro para si mesmo e para seus animais de estimação. Ele cultivou a terra, cultivou frutas e produziu comida para si mesmo, seus amigos pássaros e suas vacas e bois. Mas, com o passar do tempo, ele se tornou um amante do bem-estar, de modo que primeiro se alimentava do leite dos animais e depois também de sua carne.

De acordo com os códigos de conduta moral, social e espiritual, não se deve interferir na vida de nenhum animal da criação de Deus. Na Índia, esse padrão de vida é enunciado como Ahimsa ou não ferir todas as criaturas vivas. Isso levou à dieta vegetariana em contraste com a dieta não vegetariana. Ao pensarmos profundamente sobre as fases naturais e não naturais da dieta, chegamos a uma melhor compreensão do problema de Gunas ou as propensões inatas, inclinações naturais e tendências latentes que são inatas em todos os seres sencientes.

A dieta deve ser classificada em grãos, cereais, vegetais e frutas que são classificados como dieta Satvica ou Satoguni que é pura e produz serenidade e equilíbrio, condizente com os sábios e videntes. Os santos e eremitas que se retiravam para cavernas isoladas e cabanas para meditação sempre preferiram kand (batatas), batata-doce, zamikund ou alcachofra, etc., que crescem e se desenvolvem sob o solo. Eles também pegaram mool e phal: cujas raízes comestíveis também crescem sob a terra como rabanete, nabo e raiz de beterraba. O phal (frutas) fornecido

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com vitaminas e/ou sais orgânicos suficientes em sua forma original para mantê-los aptos para uma vida de concentração e meditação. Alguns dos alimentos crescem naturalmente em abundância, enquanto outros são produzidos com algum esforço. Os grãos e cereais destinavam-se ao público em geral.

Satvic, ou dieta pura de mool, kand, phal e leite de vaca, etc., prolonga a vida e cura uma série de doenças e enfermidades. Sua utilidade passou a ser percebida até mesmo pela ciência médica. Hoje em dia, muitos medicamentos são preparados a partir de ervas, frutas e grãos e estes são muito eficazes. Novamente, todos os métodos curativos naturais de banhos de sol, banhos de mar, banhos de lama, banhos de água, massagens, fisioterapia, terapia natural, cromoterapia estão produzindo resultados maravilhosos. Os alimentos sátvicos e a vida simples conduzem ao desenvolvimento da mais elevada cultura ou civilização. Devemos lembrar que o alimento é feito para o homem e não o homem para o alimento. Comer para viver e não viver para comer, deve ser a nossa máxima de vida. Seguindo este curso, criamos receptividade para as coisas mais elevadas da vida, éticas e espirituais, levando gradualmente ao autoconhecimento e ao conhecimento de Deus.

Rajsic ou dieta produtora de energia inclui além de alimentos vegetarianos, produtos como leite, creme, manteiga e ghee, etc., de animais que não sejam vacas, se consumidos com moderação. Na Índia antiga, o uso do leite era restrito principalmente à ordem principesca, pois os príncipes precisavam de energia extra para manter-se.

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tendo sob seu controle pessoas rudes, turbulentas e bárbaras que não vivem de acordo com nenhum princípio de vida estabelecido. A ordenha do gado leiteiro era permitida somente depois que as vacas eram criadas e tratadas com cuidado extra, e leite suficiente era deixado em seus úberes para alimentar sua própria prole, o bezerro. O resíduo do leite era permitido ao homem em circunstâncias especiais. Esta regra especial destinava-se a prevenir a degeneração da civilização primitiva. O uso limitado de leite também era feito pelos rishis nos tempos antigos, que viviam em relativo isolamento, sozinhos, e dedicavam a maior parte de seu tempo à meditação em reclusão, e deixavam muito leite para uso e crescimento do descendência animal.

O costume tradicional de usar apenas o resíduo do leite ainda prevalece em algumas aldeias da Índia. Mas hoje, o homem em sua ânsia de poder desenfreado está violando todas as leis da natureza sob o pretexto da chamada liberdade que ele reivindica para si mesmo. Infelizmente, o homem passou a acreditar no princípio da “sobrevivência do mais apto” e, portanto, tem que pagar caro por sua escolha imprudente no assunto.

A única preocupação do homem, hoje, é obter o máximo de leite possível, mesmo à custa dos próprios bezerros. Em alguns lugares, ele os joga em água fervente logo após o nascimento e aplica máquinas de ordenha nos úberes para tirar a última gota de leite para manter

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acompanhar a concorrência comercial e a obtenção de lucros. Isso é o que alguns chamam orgulhosamente de alta habilidade técnica e civilização. Nossos reformadores iniciantes de hoje impõem tais ofícios e práticas ao homem, em vez de melhorar a agricultura, a criação e o desenvolvimento do gado, ambas atividades inofensivas e que poderiam aliviar a pressão da necessidade, tão falada nos dias de hoje.

A dieta tânsica ou entorpecente consiste em carne e licores, alho, etc., ou, de fato, qualquer outra dieta, natural ou não natural, velha ou fresca. Quem recorre à alimentação livre e descontrolada, vive para comer e não come para viver. Seu objetivo na vida é hedonista e seu slogan é “coma, beba e seja feliz”. Eles se entregam de cabeça ao que chamam de doces prazeres da vida. Quando abençoados com pequenos poderes de concentração, eles direcionam todas as suas energias (mental e física) para a glória do pequeno eu que há neles, a mente egoísta. O homem tem o prazer de denominar este curso de ação como reação superior da civilização. Esse tipo de vida é estritamente proibido pelos Mestres da mais alta ordem àqueles que buscam o conhecimento do espírito no homem e a libertação final da alma dos grilhões da mente e da matéria.

Será que as pessoas pensantes pararão um pouco para cogitar e perceber a verdadeira posição do homem? Por que ele tem tanto orgulho de se chamar, ou de ser chamado, a mais nobre das criaturas, o teto e a coroa da criação? Para onde o homem está se movendo precipitadamente? É

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ele não está à beira de um precipício terrível com um declive extremamente acentuado, pronto para tombar a qualquer momento? Ele, por sua conduta, expôs-se imprudentemente aos ventos fortuitos da vingança da Natureza. A cada hora ele corre o risco de ser arrastado para as profundezas da aniquilação física e moral.

O homem aprendeu dieta com as feras da selva e age como uma criatura selvagem. Ele se deleita em tomar a carne não apenas de criaturas inofensivas como vacas e cabras, veados e ovelhas, as inocentes aves do ar e peixes da água, mas na verdade participa da carne humana e do sangue humano para satisfazer sua fome insaciável por ouro e riquezas. Ele ainda não terminou seu curso de auto-engrandecimento, que ele orgulhosamente chama de progresso. Ele pode muito bem refletir sobre os princípios básicos sobre os quais os Mestres aconselham e prescrevem a dieta vegetal.

Os vegetais também contêm vida em forma latente, como agora foi provado por cientistas de todo o mundo. Ainda assim, como temos que desempenhar nosso papel nesse panorama da vida no palco do mundo e, portanto, nos manter, manter o corpo e a alma juntos, temos que depender da produção do solo.

Sim, claro, há vida em vegetais, frutas e grãos. O elemento essencial da vida é o crescimento e a decadência. A verdade disso pode ser rastreada desde os primeiros tempos. Não é um novo veredicto, embora

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algumas das mentes científicas redescobriram essa verdade e a reivindicam como sua.

Agora, vamos ao que interessa. Em toda a criação, a lei da natureza afirma que a vida depende da vida. Como as criaturas em outros graus da criação, o homem também se mantém comendo algo que contém vida. Externamente, parece que no que diz respeito a contrair karmas, o homem está no mesmo barco com outras criaturas nos estratos inferiores da vida, animais, répteis e semelhantes.

A natureza tem outra roda propulsora funcionando neste mundo material: a Lei da Evolução. Ele prevê que todos os seres vivos passem de uma posição para outra. À medida que viajam de uma ordem de criação para a próxima superior, cada ser tem um valor separado do inferior. A base de determinação do valor nominal, bem como, o valor intrínseco é a matéria e o intelecto, quanto mais valiosos os constituintes da matéria presentes em um ser de forma proeminente, mais o intelecto e mais o valor do ser. Os santos aplicam esta lei na solução do problema da dieta do homem. Preste atenção ou não, os santos colocam esta lei diante do homem, para que ele possa reformar sua dieta e evitar, tanto quanto possível, uma pesada carga de correntes cármicas nas quais ele está inextricavelmente preso.

Cada tipo de dieta tem seu próprio efeito inerente sobre o homem, prejudicial à aquisição do objetivo mais elevado: o autoconhecimento e o conhecimento de Deus. Esta lei coincide com o que o homem gerou

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aliado aceita, embora não saiba o motivo de suas ações. A comparação dos seguintes dados na vida cotidiana confirmará, para surpresa do homem, que o que ele considera aceitável na vida social permanece em total acordo com a lei da natureza aqui explicada.

O corpo do homem, com todos os cinco tatwas (ou elementos criativos e componentes: Terra, Água, Fogo, Ar e Éter) em plena atividade é o mais valorizado. É por isso que ele encabeça a lista dos seres da criação e é considerado próximo a Deus – seu Criador. O assassinato de semelhantes pelo homem é considerado o mais hediondo dos crimes, que merece a pena capital ou a pena de morte.

O próximo valor é colocado em quadrúpedes e bestas tendo quatro tatwas em operação ativa neles, o quinto, éter, estando quase ausente ou formando uma porção insignificante. A matança arbitrária do animal alheio, portanto, acarreta uma penalidade equivalente ao preço do animal em questão.

Depois vem o lugar dos pássaros, com três elementos ativos neles, viz. água, fogo e ar e, portanto, são considerados de valor nominal.

Menor ainda é o valor atribuído às criaturas que têm dois elementos ativos - a saber, terra e fogo - e os outros três existentes em uma forma dormente ou latente, como répteis, vermes e insetos, que são mortos e pisoteados sem o menor escrúpulo. como nenhuma penalidade atribui em seu caso.

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Menos valor é dado a raízes, vegetais e frutas em que o elemento água sozinho é ativo e predomina, enquanto os quatro elementos restantes estão em estado dormente.

Assim, considerada karmicamente, a dieta vegetariana e frutariana, de fato, constitui a dieta que menos produz dor, e o homem, ao participar delas, contrai a menor dívida cármica. Ele deve, portanto, contentar-se com esse tipo de alimento, desde que não possa dispensá-lo e se dedicar a algo que pode não envolver nenhuma consequência.

Agora vamos ver o que o Evangelho Essênio de São João diz neste contexto:

Mas eles (os discípulos) responderam-lhe: “Para onde devemos ir, Mestre, pois contigo estão as palavras da vida eterna? Diga-nos, quais são os pecados que devemos evitar, para que nunca mais tenhamos doenças?

Jesus respondeu: “Assim seja segundo a vossa fé”, e sentou-se entre eles, dizendo:

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“Foi-lhes dito nos tempos antigos: 'Honra teu Pai Celestial e tua mãe terrena e cumpre seus mandamentos, para que teus dias sejam longos sobre a Terra.' E em seguida foi dado este mandamento: 'Não matarás , 'porque a vida é dada a todos por Deus, e aquilo que Deus deu, não deixe o homem tirar. Pois eu digo

A RODA DA VIDA

verdadeiramente, de uma Mãe procede tudo o que vive sobre a terra. Portanto, quem mata, mata seu irmão. E dele a Mãe Terrestre se afastará e arrancará dele seus seios vivificantes. E ele será evitado pelos anjos dela, e Satanás terá sua morada em seu corpo. E a carne de animais mortos em seu corpo se tornará sua própria tumba. Pois em verdade vos digo, aquele que mata, mata a si mesmo, e quem assim come a carne de animais mortos, come do corpo da morte . . . E a morte deles se tornará a morte dele. . . Pois o salário do pecado é a morte. Não mate, nem coma a carne de sua presa inocente, para que você não se torne escravo de Satanás. Pois esse é o caminho do sofrimento e leva à morte. Mas faça a Vontade de Deus para que Seus anjos possam servi-lo no caminho da vida. Obedeçam, portanto, às palavras de Deus: “Eis que vos dou toda erva que dá semente e que está sobre a face de toda a terra e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente; para vós será para carne; e a todo animal da terra, e a toda ave do céu, e a todo réptil sobre a terra, em que há fôlego de vida, dou toda erva verde como alimento. Também o leite de tudo que se move e que vive sobre cada um será o seu alimento; assim como lhes dei a erva verde, também vos dou o seu leite. Mas a carne e o sangue que a vivifica, não comereis. . .”

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Então outro (discípulo) disse: “Moisés, o maior em Israel, permitiu que nossos antepassados comessem a carne de animais limpos e proibiu a carne de animais impuros. Por que, portanto, você nos proíbe a carne de todos os animais? Qual lei vem de Deus? A de Moisés ou a tua lei?”

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. . . E Jesus continuou: “Deus ordenou a seus antepassados: 'Não matarás'. Mas o coração deles se endureceu e eles mataram. Então Moisés desejou que pelo menos eles não matassem homens e permitiu que matassem animais. E então o coração de seus antepassados endureceu ainda mais, e eles mataram homens e animais da mesma forma. Eu, porém, vos digo: não mateis nem homens, nem animais, nem a comida que entra na vossa boca. Pois, se você comer comida viva, isso o vivificará; mas, se matar sua comida, a comida morta também o matará. Pois a vida vem apenas da vida, e a morte sempre vem da morte. Pois tudo que mata sua comida também mata seus corpos. E tudo o que mata seus corpos também mata suas almas. E seus corpos se tornam o que são seus alimentos, assim como seus espíritos, da mesma forma, se tornam o que são seus pensamentos. . .” XXIV

“Portanto, comam sempre da mesa de Deus: os frutos das árvores, o grão e a erva dos

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o campo, o leite dos animais e o mel das abelhas. Pois tudo além disso é Satanás, e conduz pelo caminho dos pecados e das doenças para a morte. Mas os alimentos que você come da farta mesa de Deus dão força e juventude ao seu corpo, e você nunca verá doenças. . .” XXV

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VIHAR OU CONDUTA SOCIAL

A fabricação de homens é outro portfólio de um santo. Tornar o homem plenamente habilitado ao mais alto conhecimento da alma e da Alma Total é Sua primeira e principal missão. Dos buscadores da Verdade, o Santo requer purificação completa do corpo, mente e intelecto, pois isso torna o homem completo e inteiro antes de empreender o desatamento do nó górdio entre corpo e espírito. Um homem mutilado e truncado não pode conhecer a si mesmo nem a Deus.

Que linha de ação, então, o homem aspirante deve seguir? Esta é a questão mais vital e, no entanto, ignorada e ignorada, sem muita reflexão. A escassa informação que está disponível para o homem médio é derivada ou da sociedade ou das dicas perdidas deixadas pela mente religiosa, ou do estudo dos livros sagrados.

Nenhuma tentativa é, entretanto, feita pelo homem para seguir qualquer curso ou fórmula definida, mesmo no nível intelectual. Na verdade, ele nunca teve tempo suficiente para prestar atenção a esse problema. Talvez o fanatismo religioso ou o medo não permitam ao clero chamar a atenção das massas para este problema. Eles podem achar uma tarefa inútil elaborar um código de dietética por causa do materialismo energético predominante em todos os lugares.

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Ainda há alguns que não têm pontos de vista tendenciosos e estudam a literatura do Oriente com a mente aberta. Mas eles têm que enfrentar muitas dificuldades por causa da terminologia peculiar que lhes é estranha. As palavras não são suficientemente explícitas em si mesmas ou dificilmente transmitem com exatidão as intenções dos escritores.

Os sábios antigos - os Rishis e os Munis de antigamente - discutiram completamente o problema da vida humana. Eles analisaram exaustivamente seus vários aspectos para chegar a um programa de cultura viável para o homem em busca da perfeição. Dessa forma, desenvolveu-se um padrão aceitável de civilização ou reforma universal, que compreendia o conhecimento do eu ou da alma e a obtenção da mais elevada Realidade última — a grande Verdade. Eles começaram investigando metodicamente as Gunas (qualidades) - a espinha dorsal e a fonte primordial de todas as atividades do karma em cujo centro a mente oscila. Em seguida, eles dissecaram os Gunas e os dividiram em três grupos distintos, cada um sendo bem diferente do outro.

(1) Satogun—A maneira mais superior de agir. Pode ser descrito como uma vida pura com um equilíbrio mental.

(2) Rajogun—É interpretado como o meio-termo de agir de uma forma comercial de dar e receber.

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(3) Tamogun - É a maneira mais inferior de agir e pode ser chamada de viver puramente para fins egoístas, sem nenhum pensamento nos outros.

Este assunto pode ser facilmente entendido tomando alguns exemplos:

(a) Considere, por exemplo, o problema de serviço e ajuda.

(i) “X” tornou o princípio de sua vida servir aos outros, mas não espera nenhum serviço ou ajuda dos outros em troca do que fez. Faça o bem e jogue na água, é sua regra de vida.

(ii) “Y” serve e ajuda e espera o mesmo em troca. Isso pode ser comparado a uma troca de serviço como em estabelecimentos comerciais com base no princípio de dar e receber ou escambo - faça aos outros o que gostaria que fizessem a você.

(iii) “Z” não serve nem ajuda os outros, mas considera que tem o direito de ajudar e servir os outros pelos quais não é obrigado a dar nada em troca.

(b) Agora considere a questão da caridade:

(i) “X” dá e esquece e não gosta de aceitar nada em troca – seu princípio é prestar serviço altruísta aos desamparados e necessitados.

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(ii) “Y” dá e espera um retorno pelo bom serviço prestado de uma forma ou de outra.

(iii) “Z” só aceita ajuda e serviço sempre que precisa, mas nunca dá nada em troca, mesmo quando outro pode estar em extrema angústia sob seu nariz.

Veremos que (1) a conduta de “X” é a melhor e é Satogun. Suas boas ações ganham mérito para ele aos olhos de todos neste e até mesmo no mundo de seu Criador. (2) “Y” não ganha crédito por suas boas ações porque ele quase as equilibra com sua vida profissional de dar e receber, sem saldo de crédito a seu favor. (3) “Z”, ao contrário, carrega-se de dívidas ou responsabilidades pelas quais terá de passar pelo processo cármico, talvez se espalhando infinitamente de geração em geração.

Os Mestres, portanto, aconselham os homens a adotar o curso nº 1 e em nenhum caso ir abaixo do nº 2, se houver necessidade. Da mesma forma, qualquer pessoa pode traçar seu próprio programa de vida e determinar o curso de ação. Tanto então para as relações do homem na vida como um membro da ordem social a que pertence. Isso, no entanto, não é um fim em si mesmo, mas apenas um meio para o fim - o fim sendo tornar-se neh-karma, ou seja, fazer karma não apenas sem qualquer apego ou desejo pelo fruto disso, mas como um swadharm ( uma ação em inação) e, em seguida, indo em direção ao desenvolvimento do eu com dentro e

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experimentando a fonte de todo Amor, Vida e Luz; em que realmente vivemos e temos nosso próprio ser como um peixe na água que não sabe o que é a água.

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Apêndice II

VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO

O problema de Achar ou conduta pessoal do homem como indivíduo é de importância primordial.

para o sucesso no caminho espiritual. Uma fé amorosa e uma rendição completa à Vontade de Deus ou à de Seu Eleito, o Deus-homem, constituem os princípios básicos para a vida daquele que busca a Verdade.

Os sábios e as escrituras também nos dizem que, enquanto vivemos no mundo, não devemos nos comportar como se fôssemos do mundo, mas manter uma atitude de abnegação ou total desapego do mundo e de tudo o que é do mundo. . Devemos, portanto, viver como uma folha de lótus que tem suas raízes na lama abaixo, mas ergue sua cabeça bem acima na luz do sol glorioso brilhando sobre a água turva, ou como um cisne real (uma ave aquática) que navega majestosamente na superfície da água que é seu habitat nativo e, no entanto, pode voar alto e seco, se e quando escolher ou sentir a necessidade de fazê-lo.

Esse tipo de isolamento ou separação desinteressada do ambiente e, acima de tudo, de seu eu inferior, do corpo, da mente e do mental

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mundo, vem apenas quando alguém dissolve seu ego ou a vontade individual na Vontade de Deus ou na Vontade de seu Guru, o Homem-Deus, pois então ele age como uma mera pantomima em um show mudo que dança e toca à vontade do arame -puxador atrás da tela. Isso é chamado de rendição completa, que silenciosamente anseia por “Não a minha, mas a Tua vontade, ó Senhor”. Tal atitude ajuda facilmente a tornar uma pessoa Neh-Karma. Enquanto aparentemente faz uma coisa ou outra, ele agora não está fazendo nada por conta própria, mas está cumprindo a Vontade de seu Deus-Pai ou de seu Preceptor Divino, pois ele realmente vê dentro Dele o Plano Divino como ele é, e ele é apenas flutuando ao longo da Grande Corrente da Vida, e se encontra um instrumento consciente nas mãos invisíveis que dirigem todos os seus movimentos.

Auto-entrega, então, significa entregar tudo a Deus ou Seu Eleito, o Preceptor (Deus-no-homem), incluindo o próprio corpo, riquezas e seu próprio eu (a mente pensante). Isso não significa um estado de falência total para um indivíduo, como alguns podem estar propensos a pensar. O grande Deus e Seus eleitos são os doadores de todas essas coisas e não precisam dessas mesmas dádivas que eles já deram livremente e em abundância a seus filhos para seu melhor e legítimo uso.

Nós, na ignorância, pensamos neles como nossos e adotamos uma atitude de possessividade agressiva e tentamos agarrá-los por todos os meios, bons ou maus, e então os guardamos com ciúme, com toda a nossa força e força.

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Apegados a esses dons e agarrando-os com firmeza, esquecemos o próprio Grande Doador e aqui se insinua imperceptivelmente a grande ilusão, a raiz de todos os nossos sofrimentos. Sem dúvida, essas coisas, tendo chegado a nós, são nossas, mas foram dadas a nós temporariamente como um depósito sagrado para ser utilizado de acordo com a Vontade do Doador que, é claro, é tudo perfeito e imaculadamente limpo, sem falhas. iniciar.

Mas como vivemos no reino da matéria, nós, com toda a nossa inteligência mundana sobre nós, não podemos deixar de atrair para nós as impressões grosseiras e permitir que elas se acumulem livremente dia após dia até que formem uma parede de granito ao nosso redor e nós, perdendo a clareza de percepção, tornam-se cegos para a realidade e identificam o eu em nós com o pinda e pindi-manas (o corpo e a mente corporal). Com esses óculos cor de fumaça e piscas adicionados a eles, diminuímos nossa visão e não vemos o esplendor branco da Realidade, pois agora está coberto por uma cúpula de vidro multicolorido.

Os Santos nos falam da Realidade e nos ajudam a quebrar esses vidros falsos, derrubar os antolhos que limitam a visão e ver o mundo manifestado como uma bela obra de Deus. Eles nos dizem que o mundo que vemos é um reflexo de Deus e Deus habita nele. Sendo assim, devemos manter os dons de Deus de corpo, mente e riquezas, puros e limpos como quando nos foram dados e usá-los sabiamente em Seu serviço e no serviço de Sua criação,

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de acordo com Sua Vontade Divina que já está forjada no padrão de nosso ser (ou então, como poderíamos existir?); mas nós, por um contínuo senso de separação da Realidade, perdemos de vista isso no poderoso redemoinho do mundo e também perdemos nosso apego às linhas de vida vitais internas: a Luz e o Som de Deus. Os santos nos dizem para reverter o processo da projeção externa para a realidade interna, compreendendo os verdadeiros valores da vida, pois a “vida” é muito mais preciosa do que a carne (corpo) e a carne mais do que as vestes (riquezas mundanas) com que vestimos nossos pequenos eus do corpo e da mente, pensando-os erroneamente como nossos e fazendo uso deles de forma imprudente e egoísta para prazeres sensuais e espetáculos terrenos.

Se uma vez que nos elevarmos acima da consciência do corpo, então saberemos o que somos, a melhor forma de utilizar nossos dons a serviço de Deus e do plano de Deus e não em atividades pecaminosas nascidas de apetites carnais, auto-engrandecimento ou como meio de adquirir bens materiais. poder ou para benefício e ganho pessoal. Esta foi a grande lição que o sábio Ash-tavakra deu a Raja Janak depois de lhe dar uma experiência prática da Realidade.

De fato, temos que nos desfazer de nada além do apego egoísta ao tesouro do coração, e isso não nos torna mais pobres por isso, mas atrai mais dádivas carregadas de amor do Pai Supremo quando Ele vê a sabedoria de Seu Pai. criança, um filho pródigo antes, mas agora mais sábio.

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Isso se chama entregar o pequeno eu com todos os seus adjuntos de corpo, mente e riquezas em prol do eu superior (alma) de acordo com a Vontade Divina e tornar-se Neh-Karma, a própria meta da vida.

Agora vamos dar uma ilustração para tornar o ponto mais explícito. Na época do Guru Arjan, o quinto na linha de sucessão do Guru Nanak, temos o relato de um sikh modelo, de nome Bhai Bhikari. Certa vez, um discípulo pediu ao Guru que o apresentasse a um Gurbhakta ou a um discípulo devotado.

O Guru o encaminhou, com uma carta, a Bhai Bhikari e pediu-lhe que ficasse com o Bhai Sahib por alguns dias. Bhikari recebeu seu irmão de fé muito calorosamente e o entreteve da melhor maneira possível. No dia em que chegou, seu anfitrião estava costurando calmamente um pedaço de pano que parecia uma cobertura de caixão. O discípulo, depois de passar alguns dias feliz em sua companhia, propôs voltar, mas Bhikari pediu-lhe que ficasse mais algum tempo e fosse ao casamento de seu filho, que aconteceria em breve. Por insistência amorosa do anfitrião, ele concordou em fazê-lo. Chegou o dia do casamento. Havia festividades na casa, mas Bhikari estava sereno como sempre. O discípulo, como todos os outros, acompanhou a procissão do casamento, testemunhou as alegres núpcias e escoltou a procissão da noiva de volta à casa de Bhikari. No dia seguinte, por falta de sorte, o único filho de Bhikari, o jovem recém-casado, adoeceu de repente.

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de repente e morreu. Bhikari silenciosamente pegou o pano que havia preparado de propósito alguns dias antes, envolveu o cadáver de seu filho nele, levou-o ao campo de cremação e realizou os últimos ritos com sua equanimidade usual.

A atitude firme de compostura de Bhikari durante todo esse panorama variado da vida deixou o discípulo mudo de espanto, pois em Bhikari não havia traço de alegria e tristeza, mas perfeita resignação à Vontade do Senhor, que ele conhecia desde o início. começo; e ele agiu de acordo, sem exibir nenhum sentimento ou emoção pessoal.

Guru Nanak costumava orar: “Ó Senhor! Não faça nada do que eu digo, mas administre a Tua vontade.” Da mesma forma, Sant Kabir costumava chamar a si mesmo de cachorro com Moti como seu nome e descrevia todos os seus feitos, como os de seu Senhor, que segurava a coleira em Suas mãos e o arrastava para onde quisesse. Cristo sempre orou: “Que a tua vontade prevaleça na terra como no céu”. “Seja feita a tua vontade” sempre foi a parte final da oração diária dos monges hindus, dervixes muçulmanos e sacerdotes cristãos, seguido pelas palavras “Tatha Astu” ou “Amém”, todas significando “que assim seja”. .”

Do exposto, deve ficar claro como os discípulos verdadeiramente sinceros dos Mestres e os próprios Mestres sempre consideram que não têm existência individual própria além da do Deus-homem ou de Deus. Essas pessoas leem o

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passado, presente e futuro como um livro aberto e fazer as coisas de acordo com o Plano Divino.

Isso leva à conclusão irresistível de que Deus ajuda aquelas almas que fazem a Sua Vontade. Mas isso é apenas para homens de fé firme e não deve ser tomado como um meio de fuga por indivíduos comuns que vivem sempre no plano dos sentidos, pois eles são regidos pela lei de que Deus ajuda aqueles que se ajudam. A qualidade da auto-entrega, com qualquer grau de fé, produz seu próprio fruto, e rapidamente, de acordo com o nível em que é praticada. Pela experiência gradual, a pessoa aprende todo o seu valor à medida que avança no caminho até atingir um estágio em que perde totalmente seu próprio ego na Vontade Divina e, assim, ele mesmo se torna Neh-Karma, a coroa e a glória de toda a existência humana.

Uma fé amorosa na bondade inerente de Deus e uma auto-entrega completa à Vontade Divina conduzem a pessoa ao caminho da espiritualidade sem nenhum grande esforço contínuo por parte do aspirante. Essas duas coisas constituem o segredo “Gergelim” e a chave mágica que escancara os portais do Reino de Deus que jaz dentro do templo do corpo humano que todos nós somos: “Não sabeis que sois o templo de Deus , e Deus verdadeiramente reside nele?” dizer todas as Escrituras.

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Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

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GLOSSÁRIO E ÍNDICE DE TERMOS E NOMES ESTRANGEIROS

ABDULLAH Discípulo de Hazrat Mian Mir, um grande santo 43ACHAR Conduta pessoal 105AHAR Dieta 87-98AHIMSA Não-violência; sem lesões 4, 65, 88 AKASHBANI Música Celestial; Naam; Palavra 72 E A segunda divisão da Criação, logo acima

o físico; o plano astral 39ANIMA O poder de se tornar invisível para

olhos externos; um dos oito sidhis 74ARTHA Bem-estar econômico ou material; um de

as quatro esferas da atividade humana 6 ASHRAMs Os quatro estágios da vida, conforme previstos

pelos antigos 5ASHTAVAKRA Um grande rishi da antiguidade 68, 108 ATAM GUNAS Atributos da alma 4 ATMAN Espírito 4, 11AVTARAS Encarnações 38, 74, 78BABA FARID (1173-1265) Um muçulmano divino 56 BABER O primeiro rei mogol da Índia 37BAHISHT Paraíso 4BAIKUNTH Paraíso 4BANG-I-ASMANI Som Celestial; Palavra 72 BHAGWAT Um dos dezoito Puranas hindus

47, 48 BHAI BHIKARI Um devoto dos Sikh Gurus 109

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A RODA DA VIDA

BHAI MANI SINGH Um devoto dos Sikh Gurus 41

BHAJAN Ouvindo Música Celestial dentro de 69 BRAHMAND Uma Grande Divisão da Criação,

envolvendo três aviões 39Sacerdotes BRAHMANS; o mais alto dos quatro

Castas hindus 5BRAHMCHARYA A prática do celibato; também, primeiro dos quatro ashrams, o palco de

educação 5 BUDDHA O Desperto ou Iluminado;

Vidente da Luz Interior. Título atribuído ao príncipe Siddhartha Gautama (583-463 a.C.), fundador da religião budista 6, 9, 17, 40

DARVESH Termo muçulmano para místico ou Godman 21, 39, 54, 73, 110DEVAS Deuses, seres divinos 39DHARITRASHTRA, REI Cego governante do

Ma habharata 15 anos DHARMA Base moral ou religiosa sustentada

e apoiando o Universo; princípio de vida; karmas de grupo da sociedade ou nação 6, 9, 44

DHARMA-KAYA Essência do Universo; Pulsação corporal com Princípio de Vida 9

Meditação DHYAN; contemplação 8 DO JANMA Duas vezes nascido 21ERAF Purgatório 62FANA-FI-SHEIKH Auto-anulação no Murshid

ou Mestre 23GANDHARVAS Uma classe de anjos 39GARIMA O poder de tornar o corpo pesado como

alguém deseja; um dos oito sidhis 75 GREHASTHA Chefe de família; um dos quatro

ashrams 5

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GUNAS As três qualidades: Satva (pureza), Rajas (atividade) e Tamas (inércia) 55, 88, 100

Escritos GURBANI dos Mestres Sikh ou Adi Granth; esotericamente, Shabd ou Palavra 56

GURBHAKTA Um devoto do Guru 109GURU Mestre ou professor espiritual; literalmente,

dissipador da escuridão ou portador da tocha 86, 106, 109GURU ARJAN (1563-1606) Quinto Guru do

Sikhs 109GURU GOBIND SINGH (1666-1708) Décimo Guru

dos Sikhs 6, 66GURU NANAK (1469-1539) Primeiro Guru da

Sikhs xvi, 30, 41, 55, 61, 109HADI Guide 86HAZRAT MIAN MIR Um místico muçulmano,

contemporâneo com Guru Arjan 43 HAZUR BABA SAWAN SINGH JI (1858-1948)

O Mestre do Mestre Kirpal Singh 62, 71HUMAYUN Filho do rei Baber 37ISHTWA O poder de alcançar todas as glórias para o

auto 75JAGAT GURU Mestre espiritual do mundo;

Mestre universal 24JAP JI Um epítome das Escrituras Sikh 27, 30JIVA Alma quando envolta por qualquer um ou todos os três

corpos: físico, astral ou causal 7, 21, 25, 29, 36, 39

JIVAN MUKAT Alma libertada 22, 47, 54JIVAN MUKTI Libertação do ciclo de nascimentos

e mortes durante a vida no corpo físico; a verdadeira Salvação 77KABIR (1398-1518) Grande poeta-santo;

contemporânea com Guru Nanak 40, 69, 110

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A RODA DA VIDA

KALMA ou KALM-I-QADIM Fluxo de Vida Audível; Corrente sonora; Palavra 72

KAMA Paixão; desejo; uma das quatro esferas da atividade humana 6

KARAM Bondade, misericórdia, compaixão, graça 7 KARMA-REHAT Fazendo Karma de acordo

com o Plano Divino; sendo inativo em ação 7KARMAN-SRIRA Concha cármica ou corpo sutil 7 KSHATRIYAS Guerreiros e governantes; o segundo de

as quatro castas hindus 5, 16KINNARS Uma classe de anjos 39KRISHNA, SENHOR Um grande Encarnado hindu de

tempos antigos, cujos ensinamentos são expostos no Bhagavad Gita 16, 38, 71

KRIYAMAN Karmas que a pessoa executa livremente na vida terrena presente, o que fará ou estragará o futuro; ações intencionais 15, 18, 19, 30, 36, 78

KUKARMAS Más ações 4KURVAS Uma das partes na grande batalha de

Mahabharata 16LAGHIMA O poder de fazer o próprio corpo como

leve como se deseja; um dos oito sidhis 75 MAHATMA Uma Grande Alma ix, 75MAHIMA O poder de estender o corpo para

qualquer tamanho; um dos oito sidhis 74MAULANA RUMI (1207-1273) Um santo persa,

autor de Masnavi 75MAYA Ilusão x, 48MOKSHA Salvação; libertação do ciclo de

nascimentos e óbitos; uma das quatro esferas da atividade humana 6, 48

MUNI Sábio ou homem santo 100

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MURSHID ou MURSHID-I-KAMIL Termo muçulmano para Mestre Espiritual ou guia perfeito 23, 48, 71, 86 Palavra NAAM; logotipos; Corrente sonora; o criativo

aspecto de Deus; Deus em ação 2, 30, 33, 41, 59, 72, 76

NADIR SHAH Um rei da Pérsia que massacrou Delhi 44

NASHEDH Karmas degradantes e depreciativos 4NEH-KARMA Fazer Karma de acordo com

o Plano Divino, como colaborador consciente do Poder de Deus; sem ação na ação 7, 17, 48, 54, 102, 106, 109

NETYA Necessário Karmas 5NISH-KAMA KARMA Karma realizado

sem qualquer apego ou desejo pelos frutos disso 6

PANDIT Um aprendido nas Escrituras Hindus 47, 78 PIND Universo físico; corpo físico; o

divisão espiritual mais baixa e menos espiritual da Criação 39, 107

PINDI MANAS Mente corporal 107PRAKAYMA A capacidade de realizar desejos de

outros; um dos oito sidhis 75PRAKRITIS Vinte e cinco manifestações da natureza 7 PRALABDHA Sorte, fado, destino; esse karma

que causou nossa vida presente e que deve ser resolvido antes da morte xii, 15, 16, 18, 25, 30, 34, 37, 78

PRAPTI O poder de obter qualquer coisa que se queira por mero desejo; um dos oito sidhis 75

PRASHCHIT Arrependimento 8

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A RODA DA VIDA

PURANAS Escrituras hindus 49RAJA JANAK Um grande rei santo da antiguidade

Índia 62, 68, 108RAJA PRIKSHAT Um antigo rei hindu 47RAJAS GUNA ou RAJOGUN Um dos três

gunas; a qualidade da atividade; curso médio, negócios como moda, dar e receber 55, 100

RAJSIC Pertencente a Rajas guna; aplicado à dieta, produtor de energia 89

RAMA Deus 67RAMA, SENHOR Um grande herói e encarnado hindu

do Ramayana 67RAM CHARITRA MANSA Hindi Ramayana por

Tulsi Das (século XVI) 39RIDHIS Poderes sobrenaturais 74RISHI Sábio ou vidente; geralmente se refere a homens-Deus de

tempos antigos, como aqueles que compilaram as Escrituras hindus 68, 90, 100

SADH ou SADHU Alma disciplinada; santo; popularmente, asceta errante 49, 54, 55, 56

SADHANS Exercícios espirituais, mentais e físicos 2, 74

SAKYA MUNI Um dos títulos do Senhor Buda 40 SANCHIT Karmas Armazenados 15, 19, 24, 30, 33, 78 SANT Santo; aquele em quem Deus se manifesta 40 SANT SATGURU ou SATGURU Mestre do

Ordem Máxima; Mestre Perfeito; Godman; 22, 55, 57, 62, 73, 78, 86

SANYAS Um dos quatro ashrams; o estágio de um peregrino espiritual 5

SAROP Formulário 11

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A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VIDA VERDADEIRA LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENITUDE GLOSSÁRIO

Discurso SATSANG de um Mestre perfeito; congregação presidida por tal Mestre ou Seu representante; contato com um Mestre, nos planos externos ou internos; literalmente, associação com a Verdade 72

SATSANGIS Discípulos de um Mestre perfeito 42 SATVA GUNA ou SATOGUN Um dos três

gunas ou qualidades; vida pura com equilíbrio mental 55, 100, 102

SATVIC Relativo a Satva guna; harmonioso, tranquilo; aplicado à dieta, aqueles alimentos que produzem harmonia e tranquilidade, ou seja, alimentos estritamente vegetarianos 89

SAUDHYAYA Leitura de textos das escrituras 8SIDHIS Os oito poderes iogues extraordinários 74 SIMRAN Lembrança; esotericamente, a repetição de

os Nomes de Deus 69SUDRAS A mais baixa das quatro castas hindus;

trabalhadores braçais e servos dos três superiores 5

SUKAMA Bons desejos 4SUKARMAS Atualizando karmas 4SURAT Atenção; a expressão da Alma 31 SURAT SHABD YOGA Absorção na Palavra Sagrada

ou Som Sagrado; a prática espiritual esotérica de fusão com o Absoluto unindo (Yoga) a expressão da alma (surat) com a expressão de Deus (Shabd, Naam ou Palavra) 3

SWADHARM Ação em inação 102SWAMI RAM TIRATH Pessoa realizada por Deus de

últimos tempos 67SWARAG Paradise 4

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A RODA DA VIDA

TAMAS GUNA ou TAMOGUN Uma das três gunas ou qualidades; inércia ou embotamento; maneira inferior; viver puramente para fins egoístas sem pensar nos outros 55, 101

TAMSIC Relativo a Tamas guna; inerte, maçante; no que diz respeito à dieta, aqueles alimentos que promovem a inércia e pesam na alma, como carne, peixe, ovos, bebidas alcoólicas 91

Austeridades TAPAS 8, 60TATHA ASTU “Que assim seja,” Amém; disse em

encerramento da oração na Índia 110TATWAS Elementos criativos e componentes;

terra, água, fogo, ar, éter 94UND ver E 39UPAS Lendária árvore de desejos múltiplos 70VAIRAGYA Destacamento 8, 69VAISHYAS Aqueles envolvidos no comércio ou

agricultura; terceira das quatro castas hindus 5 VANPRASTHA Asceta, eremita; um dos quatro

carneiros de freixo 5VARNS Ordens sociais; as quatro castas hindus 5 VASHITWA O poder de subjugar os outros

influência e controle de alguém; um dos oito sidhis 75

VEDAS As quatro escrituras hindus mais sagradas 49 VIHAR Relações, conduta social 86, 99VIKARMAS Ações proibidas 4YAJNAS Sacrifícios 4 YAKSHAS Uma classe de anjos 39 YAMA Anjo da Morte 3

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Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

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123

Ato: consequências, 19 liberdade para, 11 é karma, 3Ação: sem ação em, 6, 17

desejos motivam, 17 liberdade de, 26 frutos de, 11, 39 libertação através de, 2

lei universal de, 1 intencional. . . Kriyaman, 18 Atividade: mental, 10 física, 10 Adjuntos da Vida, 35 predestinados, 35 Ésquilo, 12 Atenção: a mente utiliza, 31 joias inestimáveis, 31 semear/cultivar, 17 Atitudes da Mente: verdadeira felicidade, 31 Avtaras: objetivo de, 74 não pode levar jivas para planos espirituais, 38 impotente para encerrar Karmas, 78 restabelecer a retidão, 38

seu trabalho, 38 trabalham apenas no plano humano, 38Nascimento: humano, 28, 39, 78 novos, 22Corpos: vestidos, 24: sofrem, 40 três, 19

ÍNDICE Escravidão: correntes, 17 liberdade de, 47 fonte de Karma, 6 libera de cármico, 6 mente e matéria, 47 de desejo, 6 de maya, 48 Santo liberta de cármico, 31Carlyle, Thomas, 12Correntes, 17Mudança: dissolução final ou retirada voluntária , 21Castidade: requisito essencial, 18Cristo, veja Jesus CristoConduta: melhor, 101 moral, 5 pessoal, 102Consciente, 33 subconsciente, 33 inconsciente, 33Controle: o homem não tem, 35Ciclo de nascimentos: como terminar, 27 karmas, desejos, responsável, 27 colocado em movimento, 17Morte: conquistar em vida, 77 em Cristo, 23 em vida, 21, 77 significa afastamento temporário, 77

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A RODA DA VIDA

Ações: más, 24 influências nocivas, 23 caridosas/filantrópicas, 4 boas, 24 agrupadas sob títulos, 43 intencionais, 19 desempenham papel vital, 6 pura vida, 36 variadas, 17 Desejos: genuínos necessários para o sucesso, 68 motivam ações, 17 responsável pelo ciclo de nascimentos, 27 causa-raiz, 17 insatisfeitas, 24 teias de, 60 falta de desejo, 6 dieta: classificada, 88 de cada tipo. . . efeito inerente, 93 produtores de energia, 89 menos produtores de dor, 94 papel principal, 86 mestres prescrevem vegetais, 92 naturais. . . fases não naturais, 88 puro, 88 não deve contrair dívidas cármicas, 87 entorpecente, 91 Direção: desvia o poder mental para a direita, 4 de baixo para cima, 2

Disciplina: auto de importância primordial, 18 espiritual que aprende, 34 Faculdade Discriminativa: dotado de, 18 Doença: acumula, 34Eden, 59, 85 Eliot, T.S., 69 Energia: canalização mental, 2 esgotado, 9 cármico, 9Evolução: valor determinante, . . . a castidade é um requisito essencial, 18Deus-Homem: dissolve o ego em vontade de, 104 ajuda a recuperar. . . Reino, 29 Reino de, 54 pode revelar segredo, 39 passado, presente, futuro em mãos, 32 rendição a, 53, 103 nós tomamos. . . para o ser comum, 40Felicidade: atitude mental, 31 Céu, 59, 60Inferno, 59, 60, 61 Hipócrates, 43

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A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VIDA VERDADEIRA LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA ÍNDICE GLOSSÁRIO

Vida Humana: quatro esferas, 5 Impressões: grosseira. . . acumulado, 105 a mente é um armazém, 24 tudo o que se pensa, 10 Eu interior: desenvolver, moldar, 16 filosofia Jain, 7 Jesus Cristo, 22, 23, 66, 69, 71, 78, 95, 97, 108 John, St., 66 Karma : ação, ação, vibração mental, palavras, 4, 7 acumuladas, 8 um princípio supremo, 10

nascido do desejo, 6 cessa, 9 classificado, 4 doença contagiosa, 53

contrato diário, 54 efeitos finais, 39 ordem, 28 fuga da influência, 54 cada ato é, 4 para o fruto desejado, 6 Gunas fonte de todas as atividades, 99 hábitos, 53 como se tornou ineficaz, 3

indivíduo/grupo, 43 influxo de . . . verificado, 8

Kriyaman, (livre para executar, não frutificado) 15, 18, 19, 30, 78

conduta moral, 5 sem exceção, 78 Pralabdha, (destino, fado, sorte) 15, 16, 18, 25, 34, 37, 78 fornece a chave, 9

responsável pelo ciclo de nascimento, 27

Sanchit (armazenado), 15, 16, 19, 24, 30, 33, 78 fonte de servidão, 6 os meios e fim, 6 a . . . conquistar e transcender, 6 vitória sobre a lei de, 9 saídas, 3 maneiras de terminar, 27 com Plano Divino, 6 sem fruto desejado, 6Kármico: contas, 29 átomos, 7 servidão, 6, 11, 31 dívidas, 43, 87 energia, 9 impressões, 31 leis trabalhando, 24 pelo menos . . . dívida, 94 homem, pássaro, animal . . . ligação, 87 moinho, 50 ordem, 28 partículas, 8, 11 ciclos de nascimentos, 10 conchas, 7 tentáculos, 31 Lei: 19 da natureza, 40 de Evolução, 93 de Karma, 6,9 de Vida após a morte, 24 de Natureza : em . . . é uma saída, 3 mestres-santos usam mais, 43 retribuição. . . essência de, 45

126

A RODA DA VIDA

cometimento/omissão de pecados. . . essência, 51

feche os olhos para, 51 de simpatia e misericórdia, 34 universal. . . de ação e reação, 1 Liberação: ação sem apego, 2 na vida de alguém, 77 sem desejo de frutos, 2Vida: depende da vida, 92 elemento essencial de, 92 existe em tudo, 87Vida-Atual: desperta, 32 à deriva junto com, 104 Princípio de Vida, 32 Linhas de Vida: contato com a vida, 72 perdeu o contato com o vital, 105 sem acesso, 37 serve como âncora, 37Living Master, 23Love: ensinamento central de Cristo, 66 Deus é, 66 Mestre, 73 panacéia, 66 princípio gêmeo, 66 onde está, é a paz, 66 Homem: corpo mais valorizado, 94 não pode redimir o passado, 1 contraindo karmas, 93 curso para orientar quase não existe, 86 dieta vem, 87 guarda contra comer sem pensar, 87 informação disponível para, 98

em busca da perfeição, 99 lições de dieta, 92 vida de dependentes, 86 Mestres aconselham, 101 mutilados e truncados, 98 reformas dietéticas, 93 lutas, 1 lista de tops, próximo a Deus, 94 posição verdadeira, 91 caminhos bloqueados, 1 o que constitui vida de, 84 para onde se move, 91 Mestre(s): um guia perfeito, 71 aconselha o homem, 101 lança o fardo aos pés, 70 competente para encerrar o ciclo, 79 difícil de entender genuíno, 39 Vivo, 23 Senhor da Compaixão, 37 do Santo Palavra, 71 Perfeitos, 48 prescrevem dieta vegetariana, 92 buscam espiritual competente, 29 almas não sob, 78 sofrem . . . erros, 35 tackles . . . karmas, 33 Verdadeiro . . . contatado. . . Palavra Sagrada, Corrente de Som, 3 Saída manifestada por, 3 Poder-Mestre, 29, 34, 69 Mestre-Santo: assistência de, 21 antes do tribunal, 57 necessidades corporais, 43 fardo de Karmas, 36, 40 propósito divino, 31

127

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VIDA VERDADEIRA LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA ÍNDICE GLOSSÁRIO

imperator, 72 é Santo Padre, 73

manifesta fonte, 36 obedece aos mandamentos de, 70 proteção de, 61 alcance de, 54 fiel a, 62 visitante de todas as regiões, 76 Alma-Mestre: pode dar a liderança correta, 18

ter orientação, 16 obter conhecimento e experiência de, 28 escrituras explicadas por, 49Matéria: forma sutil permeia o cosmos, 7Mental: canalização. . . energia, 2 desvio . . . poderes 4 Mente: absorvido em Naam, 2 abundância de . . . língua fala, 10 acostumado a frutos, 2 afirma, 2 atrai karmas, 31 não ousa, 55 disciplina o, 2, 4 medos, 55 natureza flutuante, 75 libertando-se de, 8 desiste, 2 hábito, 2 condição mais elevada além do bem e mal, 9 ligando corpo alma, 67 poder motor, 25 nutrição para, 76 prosperidade deixa ir. . . freio de, 67

corre tumultuado, 60 pecados invenção do homem sob o domínio de, 53 depósito de impressões, 24 aqueles que seguem o, 55 dilacerados por desejos, 48 treinados, 3 sob o domínio de, 56 com três Gunas, 54 Mind-Power, 26 Mind-Stuff , 25Moisés, 6, 16, 51, 96Mistérios: esotérico, 32 Naam: bolsa principal e bagagem, 72 consolador, 76 contato com, 30, 59Princípio do Som Divino, 2 fogo de, 33 Palavra Sagrada, 30 indivíduo tomado refúgio, 40 Corrente de Som , 2 Palavra de Deus, 2Natureza: generosidade de, 31 dons não gratuitos, 50 dificilmente ajudam um, 28 ilusórios . . . do mundo, 36 Lei, 9 deixar para, 28 aspecto negativo, 25 do karma, 7 reinos, 10 retribuição própria essência de, 45 Objetivo: atenção, 83 principal, 85 Paul, St., 78

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A RODA DA VIDA

Caminho(s): facilmente percorrido, 69 estudos, 70 necessários para o sucesso em, 68 mundanos. . . Deus, 67 Prazeres: saciar os sentidos, 31 mente desiste, 2 sofrimentos advêm de, 34

problemas surgem de, 31 Poder: cura, 42 interior, 11 “Pura Ciência do Ser”: luz salvadora de, 1 Pureza: força motivadora, 6 Radiância: a vida emerge de, 26 brilha através, 27 Realização: homem prático de, 49 Riquezas : sem obstáculos, 68 confiança sagrada, 68 utilizados com sabedoria, 68 santos: aplicar a lei. . . dieta, 93 pertence atemporal; comissão . . . propósito; colega de trabalho consciente cheio de amor e compaixão; mestre da vida

e morte; missão, esfera de ação, vs. avtaras, trabalho, 38 vêm para, 54 companhia de, 54 contato Naam, 2 domínio de, 38 nos capacitam. . . grátis, 3

muito acima dos karmas, 54 dão definição de pecado, 52 trilharam o Caminho: Surat Shabd Yoga, 3 mantêm a ordem mundana, 42 homem fazendo portfólio de, 98 milagres não exibidos por, 42 caminho de, 57, 60 presentes em todos os lugares, 57 fornecem acesso. .. Reino de Deus, 3 libera alma, 77 exige dos buscadores, 98

poder salvador, 61 diz que o homem ocupa o lugar mais alto, 52 representa a Salvação durante a vida, 77 influência se estende, 57 nos fala da Realidade, 105 fala do processo reverso, 106 Salvação: durante a vida de alguém, 77 significado, 76 Naam concede, 76 tema prático, 48 Santos representam, 77 Satsangs, 72 Auto-: análise, 22, 34 disciplina, 18 conhecimento, 3, 18, 32 rendição, 104, 108 Shakespeare, 67 Pecados: grosseiro ou fino, 53 definição, 52 invenção do homem, 53 retribuição, 45 aspecto verdadeiro, 53

129

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VIDA VERDADEIRA LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA ÍNDICE GLOSSÁRIO

Alma: torna-se forte, 35 vem por conta própria, 3 comunga com o Inefável, 77 liberto pode libertar outro, 49 tem acesso interno, 41 não está sob proteção, 78 nutrição, 76 mesma essência do Criador, 11 Som-Corrente (Veja Naam ) Princípio do Som (Ver Naam ) Espírito: dirigido pelos sentidos, 18 abandona a carne, 21 transcende tudo, 11 armadilha de . . . é ambição, 58 Subconsciente, 33 Sofrimento, 34, 40 Tempo: continuidade sem fim, 9 Problemas: advêm do prazer dos sentidos, 34 surgem de, 31 corporais, 34 aumentados, 34 mitigados, 34 reduzidos, 34 Verdadeira Vida: importância de, 83 busca pois o eu depende de, 83 Inconsciente, 33 Valores: compreensão verdadeira, 106 várias formas de vida, 93, 94 Virtudes: 4 Roda da Vida: continuar, 28 sem fim, 60 escapar de, 27

impulso da energia cármica, 9 batendo igualmente, 50 paralisação, 9Vontade: já forjada em nosso ser, 27, 105 Cristo orou, 108 diretiva, 9 dissolve o ego, 104 Divino, 105, 109 livre, 11, 18 Guru Nanak orou, 108 perde o ego no Divino, 109 “Que Teu . . . ser feito, “108 de Deus, 103 de Seu Divino Preceptor, 104 de Seu Guru, 104 do Doador, 105 renúncia a, 107 auto, 53 almas que fazem, 108 Supremo, 27 Retirada: consciência, 41 de corpos, 21 sensoriais -correntes, 21, 41 Retirada, 21, 34 Mundanos: mental, 77 próspero, 58 Errado(s): vingado, 51 remédio, 33 sofre por, 35

130

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

O MISTÉRIO DA MORTE

por

KIRPAL SINGH

Sawan Singh Ji Maharaj (1858-1948)

iii

Dedicado ao Deus Todo-Poderoso

trabalhando através de todos os Mestres que vieram e Baba Sawan Singh Ji Maharaj

a cujos pés de lótus o escritor bebeu o doce elixir de

Santo Naam - a Palavra

— de uma palestra de Kirpal Singh, com o autor de um livro após uma palestra para estudantes de religião na Universidade de Santa Clara, San Jose, Califórnia, em 16 de novembro de 1972.

O texto deste livro é o mesmo que foi publicado durante a vida de Kirpal Singh. Além das correções de pontuação e letras maiúsculas, nenhuma alteração foi feita no texto; é exatamente o mesmo que foi aprovado pelo Mestre.

Originalmente publicado na Índia: Primeira Edição - 1968 em 3000 cópias

Segunda edição — 1971 em 3300 exemplares Esta impressão é da segunda edição — 2015

RUHANI SATSANGCiência Divina da Alma

250 “H” Street, nº 50Blaine, WA 98230-4018 EUA

ISBN 978-0-9764548-6-1 [0-9764548-6-6] Mistério da Morte SAN 854-1906

ISBN 978-0-942735-80-2 [0-942735-80-3] Edição combinada Roda da Vida e Mistério da Morte

www.RuhaniSatsangUSA.org

Impresso nos Estados Unidos da América por Print Graphics Pros • (949) 859-3845

O MISTÉRIO DA MORTE

por

KIRPAL SINGH

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

vii

ÍNDICE

Prefácio do Autor ....................................... ix

Introdução ................................................. .. 1

Capítulo I

Nada Morre na Natureza ...................... 27

Capítulo II

A Luz da Vida ...................................... 39

Capítulo III

Vida em Plenitude ...................................... 59

Capítulo IV

Morte na Escravidão ...................................... 85

Capítulo V

O que depois da morte? ................................113

Livros de Kirpal Singh ...................... 151

viii

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

PREFÁCIO DO AUTOR

‘Morte’ é o maior enigma da vida. Ele tem confundido a humanidade desde tempos imemoriais. E, no entanto, apesar de todas as tentativas de resolver o mistério, ele permaneceu misterioso como sempre.

Os Santos da mais alta ordem - Sant Sat gu-rus, ou os Mestres Perfeitos - que descem da região da imortalidade e estão sempre em sintonia com o Infinito, conhecem o caráter sombrio da morte. Eles nos ensinam que a morte não é o que parece. É um nascimento alegre (nascer de novo) em uma vida mais beatífica do que jamais sonhamos aqui. É exatamente como o sol se põe neste lado do globo e nasce na outra parte. Eles apontam e nos demonstram o caminho para vencer a morte aparentemente invencível e terrível e, assim, tornar-se livre de medo. Esta é a grande lição que podemos aprender com os santos. Eles nos garantem que não morremos - simplesmente nos livramos da vestimenta física do corpo para trabalhar em outros corpos: físico, astral ou causal - e, finalmente, nos elevamos para perceber nossa natureza divina e ver a unidade em Deus, a consciência total e a bem-aventurança.

Nas páginas que se seguem, foi feita uma tentativa de sugerir o caminho para a solução de um enigma emaranhado em linguagem sucinta e lúcida que pode ser facilmente inteligível para o leitor. O estudo oferece uma abordagem um tanto simplificada para a abstrusa

A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

e doutrinas esotéricas pertencentes ao corpo e à alma, a relação entre os dois. Também oferece os métodos para controlar a mente de modo a torná-la um instrumento voluntário e obediente para transcender a consciência do corpo, o que pode ser um antegozo da experiência real da morte pela qual todos nós teremos que passar no final.

A glória de um Mestre Perfeito reside não apenas em ensinar apenas no nível do intelecto, mas em abranger uma experiência direta, imediata e de primeira mão do que ele ensina. A ciência dos Mestres é a única ciência espiritual demonstrável no laboratório da mente. Produz experiências extracorpóreas, abrindo vastas perspectivas de despertar espiritual em reinos sobrenaturais de esplendor indescritível; e tudo isso vivendo na carne. A salvação para ser real deve ser obtida agora e aqui.

O caminho para o Espírito e Poder-de-Deus está sempre aberto aos sinceros buscadores da Verdade, mas o sucesso no Caminho depende da graça divina mediada por algum Deus-homem. Aquele que é incendiado pelo amor de Deus certamente encontrará os meios para chegar a Deus. É apenas uma questão da intensidade do anseio. Onde há amor sincero e genuíno a Deus, Ele vem na roupagem de um santo para conduzir os aspirantes a Si mesmo. Que Sua Luz seja uma lâmpada para os pés daqueles que aspiram pela Vida do Espírito, e conduza os aspirantes a um pólo humano onde essa Luz brilhe.

A LEI DA AÇÃO E REAÇÃO

Meus sinceros agradecimentos vão especialmente para Shri Bhadra Sena e para outras almas dedicadas como ele que, de uma forma ou de outra, ajudaram a realizar este trabalho; e passou longas horas sobre o manuscrito em um espírito de devoção amorosa.

25 de agosto de 1968 Kirpal Singh

PREFÁCIO DO AUTOR

xii

INTRODUÇÃO

‘Vida’ e ‘Morte’ são termos correlativos. No reino da relatividade, não podemos pensar, falar e agir, exceto colocando uma coisa em justaposição a outra. Esta é a maneira de entender o que é fenomenal. Na cidade múltipla, somos confrontados a cada passo com quebra-cabeças complexos e temos, portanto, que seguir um processo analítico de classificação das partes componentes em cada caso, para nomeá-las individualmente e colocá-las em relação ao outro, de modo a compreender algo dele no plano dos sentidos e do intelecto.

Assim, pela própria natureza das coisas e pela natureza das faculdades cognitivas com as quais a natureza nos dotou, vivemos apenas pelo conhecimento das partes e nunca obtemos uma imagem verdadeira de qualquer coisa em sua totalidade. Como não temos conhecimento e experiência do númeno, contentamo-nos o tempo todo com as formas e cores das coisas que vemos, seus atributos e características que podem ser aparentes na superfície, sem penetrar nas profundezas, o centro princípio vital, que é o mesmo em tudo, apesar das diferenças de massa, densidade, volume, peso e forma daquilo que vemos e observamos.

Como a Senhora da Chalota, vivemos o tempo todo

A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

no mundo das sombras refletido no espelho refletor (da mente e do intelecto), de costas, por assim dizer, mesmo para o mundo objetivo que nos cerca, o que dizer do mundo subjetivo em cada um de nós - o mundo da realidade com maravilhas maiores, mais vastas, mais lindas e mais gloriosas do que qualquer coisa no físico.

Com o surgimento da primeira centelha da Divindade no homem, o Poder Todo-controlador e Todo-sustentado por trás de tudo orgânico ou inorgânico, desenvolveu a consciência de algum princípio que era a vida e a alma do universo. Isso gradualmente levou à fundação de várias religiões, cada uma de acordo com a visão que seu fundador teve, considerando as necessidades da época e das pessoas e o nível de compreensão racial e capacidade de aceitar, digerir e assimilar o ensinamento. Atos dos Apóstolos, Messias e Profetas que vinham de tempos em tempos para a elevação material, mental, moral, social e econômica das multidões.

Todas as religiões brotam do melhor dos motivos. Os líderes do pensamento religioso são tanto o produto do tempo quanto as condições que criam para a melhoria das massas entre as quais pregam. Sendo este o caso, pode não ser muito errado dizer que, para a maioria das pessoas, os soberbos ensinamentos dos mestres iluminados formaram o que se pode chamar de sociorreligiões, códigos de preceitos sociais e morais de modo a tornar as pessoas

A LEI DA AÇÃO E DA REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VERDADEIRO LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA GLOSSÁRIOÍNDICEINTRODUÇÃO

vivam em paz uns com os outros, em vez de em um estado de inquietação perpétua e medo da guerra - guerra de um contra todos e todos contra um.

Todos os pensamentos bons e virtuosos, como outros pensamentos, procedem da mente. No caso dos mestres do mundo, tais pensamentos tiveram sua origem na vida do espírito que eles viveram. São, porém, muito poucos os que se elevam ao seu nível, e lucram com os seus ensinamentos intrínsecos, constituindo o aspecto prático de cada religião – o misticismo – o cerne do que ensinavam. Assim, o tema central prático foi transmitido aos poucos escolhidos - os eleitos - enquanto as massas receberam o aspecto teórico dos ensinamentos na forma de parábolas que poderiam, com o passar do tempo, capacitá-los a compreender e entender o verdadeiro importância do que eles realmente ensinaram.

Assim, quando se sonda o fundo de todas as religiões, obtém-se vislumbres da realidade, não importa quão tênues e vagas às vezes pareçam, porque ainda não desenvolvemos os olhos que seus fundadores tiveram. Para o homem comum, a religião permaneceu, na maior parte, uma teoria, uma teoria racionalizada no máximo, para melhorar sua sorte na vida e torná-lo um homem melhor, um membro melhor da ordem social à qual ele pertencia. pertencia, verdadeiro cidadão do Estado, revestido de direitos e obrigações cívicas, responsabilidades sociais e familiares, para o salutar cumprimento de que estava assim dotado.

A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

Todas as virtudes, todos os atos, todas as artes, todas as ciências e todos os ofícios, incluindo a arte de governar, a arte sacerdotal e a arte nobre, têm sua base no múltiplo comum mais baixo em vários graus, da verdade universal subjacente, conforme concebida por seus progenitores; portanto, vemos um amálgama de religião com armadilhas sociais e morais para torná-la apresentável e aceitável para a generalidade da humanidade. Este é o aspecto da religião que fornece uma base firme para a ordem social da raça.

Se dermos um passo adiante, chegaremos a outro estrato na religião. É uma das virtudes morais, surgindo em diferentes níveis como ritos e rituais, formas e formulários, austeridades e penitências, humanidades e caridades, encantamentos para domar e reconciliar poderes irreconciliáveis, e invocações a poderes amigos para ajuda e socorro. em momentos de necessidade.

Por último, mas não menos importante, vêm os iogues e yogishwaras bem versados nas disciplinas iogues, como veremos a seguir.

No ápice da hierarquia estão os santos-mestres, seres-perfeitos ou homens-deuses que não apenas falam do poder e do espírito de Deus, mas também o manifestam em seus iniciados e conscientemente ligam as almas individuais a ele. Deve ser dito para seu crédito que a religião deles é a verdadeira religião, verdadeiramente religiosa, etimologicamente e praticamente, ligando os homens de volta ao Criador.

A LEI DA AÇÃO E DA REAÇÃO VIDA VERDADEIRA VERDADEIRO LIVINGAHAR OU DIETVIHAR OU CONDUTA SOCIAL VIDA DE AUTO-RENDIÇÃO VIDA EM PLENA GLOSSÁRIOÍNDICEINTRODUÇÃO

Os ensinamentos dos Mestres não formam uma religião institucional como normalmente é entendida. É uma espécie regular de ciência - a Ciência da Alma. Quem pratica fielmente esta ciência preconizada pelos Mestres obtém as mesmas experiências e chega às mesmas conclusões, independentemente da religião social a que pertence e da Igreja, alta ou baixa, papal ou anglicana, episcopal ou presbiteriana, à qual pertence. deve lealdade.

A Ciência da Alma é o cerne e o cerne de todas as religiões. É a base sobre a qual repousam todas as religiões. Os Mestres ensinam que existem sete planos - Pind, Und, Brahmand, Par Brah-mand, Sach Khand, Alakh e Agam. E acima de todo o cosmos, existe o oitavo plano, chamado diferentemente pelos Santos como Anami (Sem Nome), Maha Dayal (Senhor da compaixão), Nirala (o mais maravilhoso) ou Swami (o Senhor de tudo). Aos iniciados dos Mestres é dado um breve relato das características distintivas de cada um dos primeiros cinco planos e dos sons e luzes característicos que prevalecem em cada um, e os nomes dos poderes que presidem.

O iniciado que cruza com sucesso o primeiro plano é chamado de sadhak (discípulo). E aquele que atravessa o segundo é conhecido como Sadh (uma alma disciplinada). Aquele que é lavado no Par Brahmand dos remanescentes e anseios nele é chamado de Hansa (uma alma purificada), e ele

A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

quem sobe é chamado de Param-Hansa (alma imaculada). Aquele que alcança o quinto plano (Sach Khand) é chamado de Sant ou Santo. E um Santo que é comissionado pelo Ser Supremo para ensinar a Verdade (Shiksha) e demonstrar a Verdade (Diksha) é chamado de Sant Satguru (ou Mestre Perfeito), tendo autoridade para guiar jivas (almas humanas) para os reinos além , para seu Lar definitivo (o Reino de Deus).

Yoga significa união da alma com a Superalma ou poder divino. Existem tantas formas de yoga - Mantra yoga, Hatha yoga, Ashtang yoga, Karma yoga, Bhakti yoga, Jnana yoga, Raja yoga, Laya yoga e similares. Essas disciplinas iogues, mais ou menos, tratam do treinamento do corpo físico, das faculdades extrovertidas, da mente e do intelecto. Eles visam garantir uma mente sã em um corpo são, de modo a alcançar saúde, aptidão física e longevidade. Cada um tem seu próprio escopo e propósito. Mas todas essas diferentes formas iogues não constituem compartimentos estanques, mas juntas servem para integrar o homem para torná-lo um todo ou um indivíduo indiviso. (Para um relato detalhado a esse respeito, pode-se fazer referência proveitosa ao estudo de Crown of Life, no qual o assunto foi tratado com certa extensão.)

Existe ainda outra forma de yoga - a Surat Shabd Yoga ou Comunhão com a Palavra Sagrada (Corrente Sonora). Está na raiz de todas as religiões

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e, no entanto, não é devidamente compreendido pelos teólogos. Leva a pessoa ao objetivo final - Anami ou o Absoluto Sem Nome que está por trás de toda a criação, tanto como sua causa material quanto eficiente sem causa. À medida que o Oceano de Consciência Pura subia, o Absoluto Sem Forma e Sem Nome entrou em expressão, em muitas formas diferentes com muitos nomes diferentes pelo Poder de Suas próprias vibrações elevadas; o Som do qual veio a ser chamado de Palavra Sagrada. Como entrar em contato direto com o Espírito e o Poder de Deus, o Princípio Criativo Primordial (a Luz da Vida) é assunto de misticismo. Enquanto todas as filosofias lidam com o aspecto manifesto do Não-manifesto e a criação do Incriado; o misticismo, por outro lado, trata do próprio primeiro Princípio Criativo, a força vibratória caracterizada pelo Som e pela Luz (Sruti e Jyoti).

O processo de Comunhão com a Palavra começa com um contato consciente com o Deus-em-expressão-Poder (o Naam ou o Espírito Santo), e concede uma experiência real de felicidade inefável dos planos superiores, não em crédito para ser experimentado no além (após a morte), mas aqui e agora, enquanto ainda vive na carne no mundo físico material.

Essas vibrações, resultando em vários tipos de sons, guiam o iniciado através dos diferentes planos de várias densidades, materiais e espirituais.

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espiritual e, finalmente, conduzir o espírito a um mundo puramente espiritual de Sat Naam (o Reino de Deus), de onde emana a Harmonia Divina, que se torna o meio de conduzir de volta as almas cansadas do mundo ao Verdadeiro Lar do Pai amoroso— o paraíso da bem-aventurança. Tulsi Sahib diz: “Um Som de longe está descendo para chamá-lo de volta a Deus.” Da mesma forma, temos o testemunho de Sha-mas Tabrez quando ele, dirigindo-se a si mesmo, diz: ‘Ó Shamas! Dá ouvidos à Voz de Deus, que te chama a Ele.” Guru Arjan também diz:

Aquele que o enviou ao mundo abaixo, agora o está chamando de volta.

No Alcorão temos: “Ó tu, alma! voltem para o Senhor, satisfeitos e agradando a Ele”.

Um Mestre Vivo Perfeito é um 'must' no caminho protegido por Deus. No Evangelho de São João, temos: “Ninguém vem ao Pai senão por Mim” (14:6).

Todos os Mestres dizem que sempre há no mundo um Mestre ou um 'Murshid' que funciona como um Qibla Numa, ou um apontador para o Qibla ou o mais sagrado dos santos, sanctum sanctorum, digno de nossa adoração e adoração. Nas escrituras Sikh temos:

“Os professores vêm em sucessão de era em era.”

São Lucas também nos diz: “Como Ele falou pelo

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boca dos seus santos profetas desde o princípio do mundo” (1:70).

A Lei da Oferta e da Demanda está sempre funcionando na natureza. Há comida para os famintos e água para os sedentos. Onde há fogo, o próprio oxigênio vem em seu auxílio. Mas cada Profeta e Messias cumpre sua missão durante o tempo em que é enviado ao mundo. Jesus disse: “Enquanto estou no mundo, eu sou a luz do mundo” (João 9:5).

Mas quando alguém cumpre sua missão, ele é chamado de volta, reunido e morre do cenário de sua atividade no plano terreno. Na natureza, não existe vácuo. O Poder-de-Deus não pode deixar de continuar a obra da regeneração, pois é uma tarefa incessante. Ao retirar-se de um polo humano, o dito Poder escolhe outro polo humano para sua manifestação e atuação no mundo. Tal polo humano pode ser considerado o vice-regente de Deus. Ele entra na brecha, preenche a lacuna e continua a obra. É como substituir uma lâmpada fundida por uma nova, para garantir a continuidade da Luz. O Poder Crístico ou o Poder-de-Deus continua a brilhar inalterado de um pólo ou outro; pode ser à semelhança de Zoroastro, Confúcio, Jesus, Maomé, Kabir, Nanak, Tulsi Sahib ou Soami Ji.

Como afirmado antes, o mundo nunca está sem um Mestre. Depois de Soami Ji, Baba Jaimal Singh Ji

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realizou a missão de seu Mestre no Punjab e depois seu ilustre filho espiritual e sucessor, Hazur Sawan Singh Ji cuja graça continua a brilhar, mesmo agora, mais do que nunca, em todo o mundo através de Ruhani Satsang com sua sede em Delhi - um fórum comum onde chefes religiosos do país e do exterior se encontram, de tempos em tempos, e trabalham para cimentar a humanidade em uma fraternidade como filhos de Deus, independentemente das ordens sociais religiosas e dos países aos quais pertencem .

Quando os Santos deixam o mundo, são compilados relatos de suas valiosas experiências no curso de sua busca pela Verdade, e eles se somam à literatura sacerdotal do mundo, como existe hoje. No século XX, temos a sorte de ter várias escrituras vindas de eras passadas. Temos o Zend Avesta, os Vedas, os Upanishads, os grandes épicos do Ramayana e Mahabharata, o Bhagavad Gita, o antigo e o novo Testamento, o Al-Quran, o Adi Granth e muitos outros livros como Sar Bachan e Gurmat Sidhant. Todos eles lidam com a mesmíssima Verdade que é uma e apenas uma, mas a abordagem da Verdade ocorre de várias maneiras, cada uma com sua terminologia e modo de expressão peculiares. Mas a maioria de nós, apegando-se aos ensinamentos de um ou outro dos sábios, acha difícil compreender sua importância por falta de conhecimento do significado interno das palavras-chave empregadas e do idioma ou dialeto empregado.

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A menos que um homem de realização, que tenha experimentado as verdades propostas pelos escritores, venha em nosso auxílio e as explique para nós, e de uma forma inteligível para nós, não podemos chegar aos verdadeiros significados. Nas mãos de um Mestre tão competente, os registros do passado ganham vida e se tornam uma fonte de inspiração para as almas aspirantes. Diz-se, portanto:

As escrituras são ferramentas nas mãos de um Mestre e ajudam a atravessar o mar da vida,

Mas as escrituras se tornam inteligíveis apenas quando algum homem-Deus vem interpretá-las.

Na iniciação, o buscador da Verdade é conscientemente ligado à Palavra Sagrada, o Poder de Deus em expressão na forma de Luz e Som que emana do movimento vibratório nas profundezas do Oceano de Amor, como Deus é. Ele recebe uma demonstração direta do Poder e do Espírito de Deus e começa a ver a Luz de Deus e a ouvir a Música das Esferas, vibrando incessantemente em todos os lugares, no espaço e fora do espaço, pois não há lugar onde não é.

De Guru Nanak, totalmente tingido na cor do Naam que tudo permeia e sempre vivendo em um estado de êxtase contínuo, é dito que uma vez em suas viagens ele, enquanto em Meca (na Arábia), foi um dia encontrado deitado no sagrado recinto com os pés em direção ao santuário sagrado Qaaba. O atendimento-

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As formigas do santuário não podiam tolerar esse ato aparentemente sacrílego. Eles o repreenderam pela afronta dizendo: “Como é que você está deitado com os pés voltados para a Casa de Deus?” Guru Nanak, que estava consciente do Espírito de Deus surgindo em todos os lugares e em todas as direções, humildemente pediu: “Por favor, diga-me onde Deus não está, para que eu possa virar meus pés nessa direção”. É assim que os santos centrados em Deus veem as coisas. Eles veem Deus em todos os lugares e em todas as direções como um princípio vital que tudo permeia e pulsa em tudo o que existe.

Da mesma forma, no Al-Quran, o Profeta declarou: “O Reino de Deus se estende de leste a oeste, e os fiéis podem encontrá-Lo em qualquer direção em que possam virar sua face para Ele, pois Deus certamente o encontrará. eles naquela mesma direção; pois Ele não está confinado a nenhum espaço em particular e é Onisciente, conhecendo o coração de cada um.”

Al-Nisai, um dervesh muçulmano, elaborando este ponto continua explicando: “Para mim toda a terra é apenas um tabernáculo de Deus e um lugar sagrado para oferecer orações. Meus seguidores são livres para fazer suas orações onde quer que estejam, quando chegar a hora da oração.”

Nos Atos dos Apóstolos (17:24), temos: “Deus é o Criador do céu e da terra e Ele não habita em templos feitos por mãos (humanas)”.

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Oliver Wendell Holmes, portanto, dá mais ênfase à devoção do que a qualquer outra coisa; pois a devoção amorosa santifica o lugar, o tempo e o modo de oração. Ele diz: “Tudo é sagrado onde alguém se ajoelha em devoção”.

O Poder e o Espírito de Deus são onipresentes. Está sempre presente e sempre vibrante. Ao sintonizar-se com a Melodia Divina, a alma eleva-se espontaneamente, como se fosse um elevador elétrico, para regiões cada vez mais altas, e a pessoa segue adiante na esteira da Música melodiosa que gradualmente se torna cada vez mais sutil até chegar absorvido na Fonte de onde procede - o Absoluto, o Anami ou o Sem Nome e o Sem Palavras.

Todos nós estamos em busca de Deus segundo nossas próprias luzes. As almas, depois de passarem por um longo e cansativo processo evolutivo de autodisciplina e autopurificação, são finalmente conduzidas pelo poder de Deus aos pés de um Mestre-santo para a jornada de volta a Deus.

“Ninguém pode vir a mim se o Pai que me enviou não o trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia” (João 6:44).

O 'último dia' aqui significa o dia em que alguém deixa a escória do corpo, pode ser voluntariamente durante a vida, elevando-se acima da consciência corporal pelo processo prático de auto-análise; ou involuntariamente no momento da morte, quando o

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as correntes sensoriais são arrancadas do corpo pelo Anjo da Morte. Guru Arjan disse:

“Aquele que te enviou ao mundo agora está chamando você de volta. Volte para casa com facilidade e conforto.

As invenções do rádio e do radar provaram agora, sem sombra de dúvida, que a atmosfera ao nosso redor está cheia de sons vibrantes que podem ser captados e captados para serem ouvidos de qualquer distância, desde que haja um instrumento bem equipado, bem ajustado e bem sintonizado para pegá-los. Isso é exatamente o que um Mestre competente faz no momento da iniciação, quando sintoniza as almas individuais e torna o princípio do Som audível para elas.

A música terrena exterior tem grande impacto sobre o homem. Os soldados em marcha são despertados pelos acordes marciais de cornetas e trombetas. Os montanheses, em seus kilts escoceses, marcham triunfalmente ao som de pibrochs ou gaitas de foles. Os marinheiros e marinheiros puxam e puxam as velas e trabalham nos remos com gritos ritmados. Os tambores abafados tocam a marcha fúnebre para os enlutados que acompanham um caixão. Os dançarinos dançam em uníssono com a música que os acompanha e o tilintar de seus braceletes e tornozeleiras. Até os animais gostam do repicar dos sinos presos aos chifres. O antílope de pés velozes é atraído para fora dos matagais escondidos pelo espancamento

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de tambores. As cobras mortais são enfeitiçadas pelo encantador de serpentes pela música de vina.

A música exterior leva a alma até o fim do plano material e desperta emoções que, de outra forma, seriam profundas demais para as lágrimas. Tal é de fato o poder da música. John Dryden, um eminente poeta inglês do século XVII, fala disso com eloquência:

Que paixão a Música não pode suscitar e sufocar?

habitar Dentro do oco daquela concha, Que falou tão docemente e tão bem. Que paixão a Música não pode suscitar e sufocar?

Quando tal é o poder da música terrena, pode-se imaginar qual seria o poder da música celestial? Quão inebriante e estimulante seria quando alguém começasse a se elevar acima da consciência do corpo e se sintonizasse com a Harmonia celestial. A Palavra é o poder de Deus que se expressa. Deus é o Amor Sinfônico, borbulhando e transbordando. Ele é a Fonte ao mesmo tempo de Amor, Luz e Vida.

O caminho para o Absoluto passa por muitas mansões (planos e subplanos) situadas no

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caminho do físico para a Casa do Pai. A viagem é repleta de perigos. Os planos mentais são totalmente intransponíveis sem um guia totalmente familiarizado com as curvas e reviravoltas do caminho. Daí a necessidade imperativa de um Guru (portador da tocha) ou um Mestre competente, um viajante regular no caminho, totalmente ciente das dificuldades e perigos que cercam o caminho. Somente ele, que está familiarizado com o caminho para Deus, pode levar o espírito com segurança através de regiões escorregadias de luz ofuscante e sombras desconcertantes e através de encantos de sereias ilusórios e os terrores do desconhecido. Maulana Rumi, portanto, nos exorta:

Encontre um viajante do caminho, pois sem tal viajante,

O caminho está cheio de armadilhas incontáveis e perigos inconcebíveis.

Nós, por outro lado, estamos profundamente absortos no mundo. Kabir nos dá uma descrição vívida de nosso desamparo no temível mar do mundo. Ele nos diz que o caminho para a verdadeira felicidade é longo e árduo; e estamos roncando profundamente no plano dos sentidos. Ele nos pede para acordar e começar a tortuosa jornada de subida. Todos nós estamos nas garras mortais dos tentáculos de aço da vida, carregando uma pesada carga de ilusões em nossas cabeças.

Nossos supostos amigos e parentes são, em sua maioria, nossos credores e devedores, e estão impiedosamente nos despedaçando de maneiras tortuosas. A maravilha

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é que nós os seguramos com amor e os abraçamos em nosso peito, sem saber que eles estão nos sangrando até ficarem brancos. O que consideramos como nosso é apenas uma miragem e muitas vezes nos é tirado em um piscar de olhos.

Mais uma vez, a pobre alma deve, após a morte, trilhar o caminho solitário para o tribunal de Deus (Dharam Raj, o Poder Divino Dispensador) totalmente sozinha. Com o barco desgastado do corpo, flutuamos sem leme como ervas daninhas nas correntes traiçoeiras, presa contínua de ventos fortuitos e águas tempestuosas. Como então vamos atravessar para a outra margem? Por uma mera ninharia, estamos constantemente envolvidos em um jogo perdedor; e no final desmaiamos como uma presa caçada e não sabemos para onde vamos. Não temos conhecimento da vida além da sepultura. Como podemos ser salvos? Isso desafia nossa compreensão e nos sentimos perplexos e impotentes.

O Mestre promete estar conosco o tempo todo, tanto aqui quanto no além. Ele dá uma demonstração disso ao iniciado, manifestando sua Forma Radiante dentro de cada um dos iniciados. E ele nos garante em termos inequívocos:

“Onde eu estiver, vocês também estarão.” — St. João 14:3

O iniciado é ensinado o caminho esotérico para ascender ao Reino dos Céus que está dentro

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ele. A jornada interior começa com a abertura do único olho ou Shiv Netra. Ele se abre quando as correntes sensoriais são atraídas e reunidas na sede da alma no foco do olho atrás e entre as duas sobrancelhas. Ao entrar no além, o iniciado pode falar com o Mestre dentro e voltar com uma lembrança totalmente consciente das experiências adquiridas nos planos internos. No Reino dos Céus não existe a cadeia de causa e efeito sem fim, nem espaço nem tempo. Não há nada além de um presente contínuo no qual cada um vive em um mundo próprio. A comunicação entre alma e alma é através de ondas de pensamento ou vibrações etéricas.

Tudo isso, e muito mais, pode ser alcançado pela devoção amorosa diária e prolongada aos sadhanas ou práticas espirituais. Desta forma, um iniciado alcança contato consciente com o Mestre nos planos superiores e gradualmente se absorve Nele, tanto que se torna um com Ele; e como Paulo começa a dizer:

Estou crucificado em Cristo: não obstante, vivo; todavia, não mais eu, mas Cristo vive em mim, e a vida que vivo na carne, vivo-a na fé do Filho de Deus, que me amou. -Garota. 2:20

O Mestre é ‘Palavra que se fez carne’, ele está o tempo todo em comunhão direta e constante com a Palavra Divina nele, não, ele realmente se deleita com Ela e muitas vezes proclama: “Eu e meu Pai somos um”.

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ou, como lemos em Gurbani, “eu e meu pai somos tingidos da mesma cor” ou “eu e meu pai trabalhamos em parceria um com o outro” (para administrarmos juntos a administração espiritual do mundo). ). Em suma, pode-se dizer que o Mestre é um colaborador consciente de Deus no Plano Divino.

Às vezes, o Mestre leva o iniciado "acobertado" muito além de certos planos que são fascinantemente belos, para que ele não se enrede neles e se perca nas maravilhas do caminho. Maulana Rumi, portanto, diz:

Se você pretende fazer uma peregrinação (para o Além), então leve um peregrino para seu companheiro,

Não importa se o referido peregrino é hindu, turco ou árabe; mas veja que Ele é um verdadeiro peregrino.

Um Mestre vivo é um peregrino. “Tipo do sábio que voa alto, mas nunca vagueia; Fiel aos pontos afins do Céu e do Lar.” Ter um Mestre vivo é uma grande bênção. Ele nunca deixa nem abandona os iniciados até o fim do mundo. Quando alguém é iniciado, o Mestre vive nele em Seu corpo astral ou luciforme e sempre permanece com ele até o fim da jornada para Sat Naam ou Sat Purush; e se absorve Nele e também faz com que a alma-iniciada se absorva Nele - os dois se tornando um Nele. Mesmo se em

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sempre que o discípulo se desvia ou é desviado, ele é trazido de volta ao caminho da retidão nesta mesma vida ou nas seguintes.

Mais uma vez, Cristo e outros Mestres devem, com o passar do tempo, deixar o plano terrestre e, ainda assim, vivem na forma Shabd interior, mas fora do espaço e fora do tempo. Ligados como estamos a um ou outro deles, naturalmente desejamos viver e morrer por eles. Mas mal sabemos como contatá-los dentro de nós mesmos. Tal contato é possível e bem ao nosso alcance, se apenas encontrarmos um Shabd swaroop ou professor personificado da Palavra competente para nos ligar com a Palavra, ou melhor, nos transformar na Palavra na qual todos os Mestres de eras passadas vivem eternamente. .

Lembro-me de uma senhora que me conheceu na América em 1955. Ela costumava saudar Cristo dentro de si e, portanto, estava satisfeita consigo mesma e não gostava de fazer nenhuma tentativa de avançar mais no caminho espiritual. Um dia, casualmente, sugeri a ela que perguntasse a Cristo quais outros passos Ele prescreveria para o progresso interior. No dia seguinte, ela veio e pressionou calorosamente pela iniciação, observando que Cristo a instruiu a buscar a orientação do Mestre Perfeito vivo, se ela desejasse avançar ainda mais.

Os Poderes internos nunca obstruem os que buscam a Deus; e se alguém está em contato com um antigo Mestre, ele prontamente e alegremente conta a seus devotos

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o que fazer para os próximos passos no caminho espiritual.

Alguns dos iniciados são levados pelo Mestre e mostrados à glória da quinta região (Sach Khand), e a maioria dos iniciados é guiada para aquele plano. Mas como disse antes, existem em todas as oito regiões, e a oitava é a meta final, que é alcançada por aqueles que atingem a perfeição completa.

É depois de transcender Sat Lok que se conhece o inefável e o incompreensível,

É na região além de todas essas que os santos residem, e Nanak, o humilde, também descansa lá.

São João, o Divino, nas Revelações, nos dá uma exposição de suas experiências interiores:

Eu estava no espírito no dia do Senhor e ouvi atrás de mim uma grande voz como de uma trombeta,

Dizendo: Eu sou o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último;

E eu me virei para ver a voz que falava comigo.

Ele era semelhante ao Filho do homem. Seus olhos eram como uma chama de fogo; Sua voz como o som de muitas águas;

força, e quando o vi, caí morto a seus pés e ele colocou sua mão direita sobre mim dizendo

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para mim - não tema, eu sou o primeiro e o último;

Quem tem ouvidos, ouça o que o espírito diz:

Ao que vencer, darei a comer do fruto da vida.

Ele não sofrerá o dano da segunda morte, A ele darei para comer o maná escondido, e

dar-lhe-á uma pedra branca e na pedra um novo nome escrito, o qual ninguém conhece senão aquele que o recebe.

E ele será vestido com vestes brancas e não riscarei seu nome do Livro da Vida,

E farei dele uma coluna no templo do meu Deus.

Aconselho-te que de mim compres ouro provado no fogo para que te enriqueças, e vestes brancas para que te vistas;

E unge os teus olhos com colírio para que possas ver. -CH. 1, 2 e 3.

Polegada. 12 do segundo livro de Coríntios, São Paulo, falando de suas visões e revelações, nos fala do terceiro céu quando diz: “Conheci um homem preso no terceiro céu (Brahmand), seja no corpo ou fora dele. o corpo, não posso dizer, Deus o sabe.

“Como foi arrebatado ao paraíso e ouviu palavras indizíveis, que não me é lícito pronunciar.”

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Todos os Mestres param quando se trata de revelar os segredos mais íntimos. Shamas Tabrez disse:

“Quando se trata de contar a história do Amado, minha caneta vacila e a página se rasga.”

Maulana Rumi também proíbe revelar os segredos internos:

“Não podes contar tua visão, nem um jota disso ou daquilo. Do contrário, Ele apagará tudo o que você viu, como nunca houve.

Assim Kabir declara enfaticamente:

Eu te imploro com toda a força ao meu comando,

Tenha cuidado para que os segredos internos não saiam. Podemos encerrar isso com o memorável

palavras do famoso Masnavi, onde o grande Rumi diz:

Não é apropriado que eu te diga mais, Pois o leito do riacho não pode conter o mar.

Este, então, é o modo como os Mestres de outrora mantinham escondida para si mesmos a Doutrina Secreta da Divindade, como um depósito sagrado, e transmitiam algo dela apenas para seus discípulos confiáveis e testados (gurmukhs). Na verdade, não é um assunto que possa ser adequadamente discutido em meras palavras. A prova do pudim, no entanto, está em comê-lo. É um processo prático de auto-análise, tocando

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e inversão; e todo aquele que, pela graça de um Mestre Perfeito, obtiver acesso a si mesmo e mergulhar profundamente dentro de si, com certeza encontrará a pérola de valor inestimável. Um toque de realidade torna alguém real além de toda relatividade; e o homem mortal é imediatamente transmutado em um espírito imortal, dissolvendo o nó górdio entre a matéria inerte e a alma viva. Assim é resolvido o mistério da 'vida' e da 'morte', pois somente a vida existe através das sombras passageiras de tudo o que é transitório, engolindo a morte na vitória a cada passo.

Nas páginas seguintes, tentou-se contar algo da Doutrina Secreta na linguagem tridimensional de que dispomos, altamente inadequada para expressar o inefável. Que o Poder e o Espírito de Deus ajudem os leitores a melhor compreender o assunto aos pés de algum Mestre Competente, capaz de entregar as riquezas espirituais aqui e agora nesta vida, pois quem sabe se a Verdade despontará ou não no a seguir, como é tão solene e seriamente apresentado e prometido pelos chamados professores com quem o mundo está repleto. Nesse contexto, Cristo deu uma advertência solene:

“Acautelai-vos dos falsos profetas, que vêm até vós disfarçados em ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores.” (Mat. 7:15).

Se um cego guia outro cego, ambos cairão na vala.

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É, portanto, de suma importância que se faça uma busca minuciosa por um Mestre Competente e Perfeito, e se certifique da genuinidade antes de aceitá-lo e adotá-lo como um guia infalível e um amigo infalível no caminho de Deus. Não importa se alguém pode ter que gastar todo o seu tempo de vida nesta busca importante, em vez de ser enganado por pseudo-mestres e perder sua única chance na vida. Uma busca como essa não será em vão. 'Buscai e achareis.'

Morri como mineral e tornei-me planta, morri como planta e tornei-me animal, morri como animal e tornei-me homem. Por que devo temer? Quando fui menos morrendo? No entanto, mais uma vez, morrerei como homem, para voar alto - Com anjos abençoados, mas mesmo da condição de anjo devo passar; todos, exceto Deus, perecem. Quando eu sacrificar minha alma angelical, me tornarei o que nenhuma mente jamais concebeu, Oh! deixe-me não existir, pois a inexistência Proclama em tons de órgão: “A Ele retornaremos.”

Maulana Rumi

Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

NADA MORRE NA NATUREZA

A MORTE e a imortalidade são inerentes à natureza de tudo o que é - tudo o que combina

em si tanto matéria quanto espírito. A matéria é apenas uma tela de projeção para o espírito — o espírito onipresente que atrai a matéria em vários graus de densidades e vibrações para se manifestar em vários padrões de formas e cores, em diferentes níveis de existência. O espírito por si só, sem o manto material para se manifestar no plano terrestre, é vazio, pois o espírito sem a cobertura da matéria não pode ser visto com os olhos da carne, assim como o poder da primavera só se faz sentir quando ele age. em flores e frutas, fazendo-as florescer e desabrochar com fragrância suculenta e sabor delicioso.

O homem representa nele a doutrina da trindade na terra, pois combina em si mesmo corpo, mente e alma, o último ser da essência de Deus, o sopro da vida que vivifica tanto o corpo quanto a mente, tornando a pessoa um homem vivente, com o sopro de Deus surgindo nele da cabeça aos pés.

O corpo humano é matéria individualizada na medida em que o espírito nele envolvido parece ser um espírito individualizado, como o sol refletido

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em tantos potes de água. Na morte, o corpo, composto de diferentes elementos, dissolve-se e retorna ao reservatório cósmico de substâncias, fundindo-se finalmente em uma substância primordial; e a alma volta para Deus:

Assim que o cordão de prata é solto, a tigela de ouro é quebrada, como um jarro na fonte ou a roda na cisterna. Então o pó volta à terra como era, e o espírito volta a Deus que o deu (Eclesiastes 12:6-7).

Um homem vivo não é algo independente e à parte do Poder Supremo que flui nele. Ele é um produto do Poder Supremo agindo no plano material através de um corpo organizado de ondas que produzem um estado de consciência nele. O homem existe quando o Poder Supremo corre dentro e através de seu molde corporal, mas quando esse Poder se retira para Si mesmo, ele não é mais uma entidade viva, pois toda atividade funcional nele cessa, e o que resta? uma massa de matéria inerte, a mesma de antes em forma e substância, mas sem o impulso vital que pulsava nele momentos antes.

Como o homem, todo o universo é uma manifestação do princípio vital único, o princípio da consciência viva em vários graus, desde o Logos até os átomos dos elementos materiais, movendo-se perpetuamente em movimento rítmico, formando

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e reformando em rápida sucessão muitos padrões pelo Poder Supremo agindo neles e sobre eles. Em resumo, a inteligência do universo reside, e permanece para sempre e sempre, no coração de cada átomo que está dançando ao seu som como a dança eterna de Siva, a encarnação viva de Shakti, a Mãe do universo. Na cosmogonia esotérica, a teoria da matéria “morta” não encontra lugar algum, pois a matéria não pode existir por si mesma sem o poder de coesão inerente a ela. A matéria, de fato, é energia em forma congelada.

Na filosofia antiga, uma distinção nítida foi feita entre "ser" e "existir". O Logos, o mundo arquetípico, é o do ser verdadeiro, imutável e eterno; enquanto 'existência' é uma expressão e expansão ou um movimento para frente e para fora no mundo do devir, um mundo de mudança e transformação incessantes de momento a momento.

Fisiólogos e médicos, como botânicos, horticultores e floricultores, nos contam muito sobre os processos mecânicos e químicos que ocorrem no metabolismo humano ou, de fato, em qualquer organismo vivo, seja uma árvore, uma flor, uma fruta, uma formiga ou um elefante; mas não pode nos dizer por que vivem, como vivem, para que vivem, o que é a própria vida e, sobretudo, o que é a consciência que caracteriza o impulso vital em todo e qualquer plano de existência.

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O ciclo cósmico prova que a vida é eterna. É um processo sem fim. Ele continua indefinidamente, assumindo uma forma após a outra em séries intermináveis, aparecendo, desaparecendo e reaparecendo como ondas e bolhas na corrente do tempo – o tempo rolando de eternidade em eternidade. A natureza é apenas um vasto reservatório de vida e matéria, no qual nada se perde e nada morre, não importa como as formas possam mudar, e mudar kaleidoscopicamente em menos do que um piscar de olhos.

É esse processo de mudança que é comumente chamado de morte - morte de uma forma em um lugar e nascimento de outra forma em outro lugar ou em outro plano. O vapor invisível que surge do mar morre para se transformar em neve sólida visível no topo da montanha, e a neve visível, por sua vez, fazendo novamente o processo inverso - o processo da morte - derrete-se em água líquida, e a água torna-se invisível. gasoso aeriforme ou vapor novamente, fazendo uma cadeia contínua de causa e efeito.

Da mesma forma, o homem se torna uma entidade visível quando o espírito assume uma forma humana e então, com o passar do tempo, esse mesmo homem de tantas partes no palco da vida (ao mesmo tempo filho, irmão, marido e pai; agora um bebê, depois, um jovem e, por último, um caduco), finalmente se torna invisível quando o espírito nele se retira, causando, para consternação dos que o cercam, um vazio no

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vasta teia de relações que ele teceu ao seu redor durante sua existência no plano terrestre.

Isso é o que realmente acontece no momento da mudança final, quando o corpo físico se desintegra e se dissolve na ordem cósmica das coisas, e as correntes de vida se fundem no grande princípio cósmico de vida que é vitalmente orgânico por natureza; e não quimicamente inorgânico e mecânico.

A morte não é o que parece ser e o que é considerado na linguagem comum. Morte e vida são termos correlativos apenas no plano terrestre, mas na realidade não há diferença entre os dois e, de fato, um não pode ser distinguido do outro; pois a morte não pode engolir a vida nem a morte pode acabar com a vida. É apenas um processo intercambiável como dois lados de uma moeda girando em seu eixo. Não vemos dia e noite, luz e escuridão, indo e vindo alternadamente, enquanto a rotação da terra gira e gira em torno do sol, lançando sombras de vários comprimentos em lugares diferentes, enquanto o próprio sol continua a brilhar o tempo todo?

A morte não significa extinção total ou aniquilação como, às vezes, acredita-se que seja. Não é nada além de uma mudança de consciência de um lugar de existência para outro lugar de existência.

A vida, ao contrário, é um processo contínuo que não conhece fim, pois a chamada morte que

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segue a vida não é sem vida, mas a vida em outra forma em outro lugar, aqui na terra ou em outro lugar, e em uma forma diferente com um nome diferente, e sob um conjunto diferente de circunstâncias, conforme julgado pela Dispensação Divina trabalhando na lei inexorável de ação “como você semear, assim você colherá.” A vida, sendo uma expressão positiva do Ser Supremo, não está sujeita à negatividade da morte, e esta não pode, portanto, extinguir a primeira – a chama eterna da vida.

Temos o testemunho de uma linha ininterrupta de Mestres que ensinaram que a vida e a morte são meras palavras no mundo da dualidade, destinadas a descrever o efeito de superfície ou a mudança circunferencial do estado de consciência do Ser Interior que habita no centro. Estas são etapas meramente visíveis e invisíveis no ciclo cósmico pelo qual passa o homem interior.

A morte lamentável, horripilante e muito temida é, na realidade, um renascimento (nascer de novo do homem interior) para uma vida que pode ser mais alegre e mais bonita do que se conhecia até então. “A morte, a morte inspiradora e comovente”, diz Kabir, “é para mim um prenúncio de uma vida alegre, e eu a acolho plenamente”. Os Evangelhos também falam do Reino de Deus que espera além da porta da morte:

A menos que um homem nasça de novo, ele não pode ver o Reino de Deus. . .

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A menos que um homem nasça da água e do espírito; ele não pode entrar no Reino de Deus.

O que é nascido da carne é carne; e o que é nascido do Espírito é espírito. . .

O vento sopra onde quer, ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito.

—João 3:3-8

Assim, com cada morte sucessiva ou dissolução da forma, o espírito liberto do molde sólido, renova-se de força em força e de poder em poder, crescendo em consciência maior e mais ampla do que nunca. Nesse contexto, Mau-lana Rumi nos diz:

Morri como mineral e tornei-me planta, morri como planta e tornei-me animal, morri como animal e tornei-me homem. Por que devo temer? Quando fui menos morrendo? No entanto, mais uma vez, morrerei como homem, para voar alto - Com anjos abençoados, mas mesmo da condição de anjo devo passar; todos, exceto Deus, perecem. Quando eu sacrificar minha alma angelical, me tornarei o que nenhuma mente jamais concebeu. Oh ! deixe-me não existir, pois a inexistência Proclama em tons de órgão: “A Ele devemos

retornar."

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A morte, então, é outro nome para uma mudança no princípio vital central, o pivô em torno do qual a mônada vital organizada se move e funciona. É uma mudança de um conjunto de circunstâncias para outro conjunto de circunstâncias, em diferentes formas e sob diferentes condições, conforme o mais adequado para o desenvolvimento final na plena eflorescência do Self ou da mônada viva, levando a uma consciência cada vez maior. de e surgindo nos valores espirituais mais elevados da vida:

Eis que vos apresento um mistério; não dormiremos (na morte), mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos. . . criado incorruptível. . . revestindo-se de incorrupção. . . e imortalidade. . . engolindo a Morte em vitória. . . (desafiando) o aguilhão (ambos) da morte e (o medo da) graça. — (Cor. 15:51-55)

Em O Homem, o Desconhecido Alexis Carrel diz: “O homem é feito de uma procissão de fantasmas, no meio da qual caminha a Realidade incognoscível”. Nanak, da mesma forma, fala de si mesmo da mesma forma: “No meio do molde físico externo chamado Nanak, atua o Poder invisível do Ser Supremo”.

No Bhagavad Gita, a Canção do Adorável, Bhagwan Krishna, o sétimo avatar de Vish-nu, uma das famosas tríades da mitologia hindu, nos diz:

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Saiba tu, ó Príncipe de Pandu, que nunca houve um tempo, quando eu, nem tu, nem qualquer um destes príncipes da terra não existisse; nem jamais chegará um tempo, no futuro, em que qualquer um de nós deixará de existir. Como a alma, vestindo este corpo material, experimenta os estágios da infância, juventude, idade adulta e velhice, assim também, no devido tempo, passará para outro corpo e em outras encarnações viverá novamente e se moverá. e fazer o seu papel. Aqueles que alcançaram a sabedoria da Doutrina Interna sabem dessas coisas e não se comovem com nada que aconteça neste mundo de mudanças - para tais, a Vida e a Morte são apenas palavras; e ambos são apenas aspectos superficiais do Ser mais profundo (interno).

Assim fica claro que sob a lei cósmica cíclica, todas as coisas se movem em um círculo e todas as coisas são eternas. A dança de Siva, ao mesmo tempo o deus da morte, e a morte levando ao renascimento, não raro em um nível superior de existência, continua para sempre e para sempre. Sob esta roda da vida sempre girando, o homem, por um processo de evolução ou crescimento, continua mudando de um mero físico para um astral, então para causal e finalmente para um ser espiritual, em vários planos de existência até que ele venha corretamente ao seu próprio; conhece e percebe o princípio em constante evolução da consciência nele em sua plenitude, que ele potencialmente é, e abarca a totalidade de seu ser.

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Mesmo assim, vivemos, nos movemos e temos nosso ser individual em Deus (o Ser Universal), pois somos Sua descendência e Ele é o próprio ser de nosso ser e sem Seu Poder trabalhando em nós, não podemos existir e funcionar. — (Atos 17:28)

"Semelhante gera semelhante." Cada coisa, seja uma planta, um animal ou um homem, cresce a partir da semente segundo sua própria espécie, embora de acordo com um padrão de vida determinado pela qualidade inerente à semente.

“Deus lhe dá (à semente) um corpo como Lhe apraz, e a cada semente o seu próprio corpo.” (1 Cor. 15:38-40).

O homem, no degrau mais alto da escada da vida na terra, não está fragmentado de seu Criador. O Pai está no filho em uma forma potencial, e o filho está firmemente enraizado no Pai, embora ele possa, nas circunstâncias em que está, não saber disso devido às limitações das vestes carnais nas quais ele vive o tempo todo funcionando no plano terrestre. Por causa do poder de Deus trabalhando nele, ele realmente, mas involuntariamente, vive no templo de Deus:

“Não sabeis vós que sois o templo do Deus santo e que o Espírito de Deus habita em vós” (e, portanto, é você).

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O termo ‘homem’ é apenas um nome aplicado ao espírito-Deus encarnado no plano terrestre. Esta, então, é a famosa doutrina da santíssima trindade:

Um todo que consiste em três partes - o Pai (o Espírito Universal), o filho (o espírito individualizado revestido de corpo, mente e intelecto) e o Espírito Santo (os elos salvadores ou linhas de vida entre os dois, seguindo o qual, o o espírito humano transumaniza as armadilhas humanas) - tudo combinado no homem.

Daí a exortação do Profeta da Galiléia: “Sede perfeitos como vosso Pai Celestial é perfeito”. A perfeição vem do Perfeito.

A perfeição, então, é o objetivo da vida humana, que consiste no autodesenvolvimento ou evolução do espírito individual, transcendendo as limitações do corpo, da mente e do intelecto, e explorando as latências profundamente enraizadas nas profundezas. do grande mar da inconsciência ainda inexplorado e desconhecido. É realmente uma tarefa difícil, mas não impossível de alcançar, se alguém tiver a sorte de entrar em contato com uma Alma-Mestre, bem versada tanto na ciência quanto na arte de Para Vidya ou no conhecimento dos mundos que são celestiais e estão além do sentidos, que nos ajudam apenas no reino de Apra Vidya ou o conhecimento do mundo empírico de observação e experimentação.

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“O Reino de Deus não vem por observação - o Reino de Deus está dentro de você” (Lucas 17: 21).

O Reino de Deus não descerá das nuvens acima. Já existe no homem, e pode-se testemunhar sua glória pelo processo de inversão (semelhante à morte), um processo voluntário naturalmente em vida, como foi ensinado pelos Mestres a seus discípulos escolhidos, desde tempos imemoriais. O que um homem fez, o homem pode fazer se houver ajuda e orientação adequadas de algum homem divino. Todo santo teve um passado e todo pecador tem um futuro.

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A LUZ DA VIDA

NÓS todos descemos à distante terra chamada terra, como tantos filhos pródigos

filhos de Deus, carregando conosco o potencial de nosso Pai, que estamos desperdiçando, dia a dia e momento a momento, explorando as belezas e glórias efêmeras desta região, perdendo toda a lembrança de nossa origem divina e o bem-aventurado casa dos pais, e de nossa ancestralidade junto com a grande herança que é nossa. 'Nascidos da carne' e vivendo na carne, perdemos nosso contato com as linhas salvadoras da vida interior e, como tal, estamos espiritualmente mortos - mortos apesar da vida agitada nos níveis físico e mental e das maravilhosas conquistas no áreas de arte, ciência e tecnologia.

Com todos os confortos da vida que a Dama Natureza forneceu ao seu filho adotivo, o homem, ainda vivemos em um estado de medo e desconfiança perpétuos, não apenas dos outros, mas de nós mesmos, pois nos encontramos desamparados e desesperadamente à deriva. no mar da vida sem amarras para segurar e manter nossa barca em uma quilha estável e uniforme nas águas tumultuadas.

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O homem é um microcosmo, uma réplica do macrocosmo (universo). Os dois - o individual e o universal - estão intimamente inter-relacionados, parte a parte. Tudo o que está fora também está dentro, e o espírito no homem, apesar da pesada carga de entraves físicos e mentais, tem a capacidade de romper os espessos véus envolventes e espreitar o que está além - o domínio perpétuo do Deus Supremo, o Verdade eterna auto-existente, perenemente a mesma desde o início dos tempos.

Temos, a esse respeito, o testemunho de vários místicos:

Tu enquanto vives no espaço, tens tuas raízes fora do espaço,

Aprenda a fechar este lado, e voe em campos infinitos,

Enquanto não se elevar acima do mundo dos sentidos,

Um permanece um completo estranho ao mundo de Deus,

Esforce-se continuamente, até que você esteja completamente fora da gaiola,

E então conhecerás a vaidade dos reinos abaixo,

Uma vez que você está acima do corpo e dos adjuntos corporais,

Teu espírito dará testemunho para a glória de Deus;

Teu assento é verdadeiramente o trono de Deus,

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Que pena que você escolheu viver em um casebre.

Tu tens um corpo mesmo quando fora do corpo, Por que então tens medo de sair do corpo?

corpo?

Oh amigo! ignora a vida da carne Para que possas experimentar a Luz da Vida, Tu verdadeiramente és a vida de tudo o que existe aqui. Não, ambos os mundos, aqui e no além, estão em

te,

É de ti que toda a sabedoria desceu, E é a ti que Deus revela Sua

mistérios, Em suma, embora pareças tão pequeno, E ainda assim o universo inteiro reside em ti.

Equipado como você está com um corpo humano e um sprite angelical, você pode vagar pelo mundo ou voar à vontade.

no céu. Que grande diversão seria deixar o corpo

aqui embaixo, e voe para o céu mais alto

acima. Saia da tua casa elemental de carne e

sangue, e leve contigo tua mente e espírito para longe

acima.

Se você pudesse sair do tabernáculo da carne;

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Pode permitir que você vá para o lugar onde a carne não está;

A vida da carne provém apenas da água e da comida;

Pois na terra você está vestido com roupas da mesma matéria;

Por que não sai todas as noites do cemitério?

Pois você possui mãos e pés que não são desta terra;

Pode ser suficiente saber que há em você um ingresso que leva ao seu

Amado. Quando você sair da prisão de

o corpo, você deve, sem qualquer esforço, aterrissar em um novo

mundo.

O Mestre Perfeito, repetidas vezes, nos fala de nosso Reino perdido que jaz dentro de nós, negligenciado há muito tempo e totalmente esquecido no poderoso redemoinho do mundo da mente e da matéria, no qual temos estado à deriva o tempo todo. Esta é a oportunidade dada por Deus para trilharmos o caminho inexplorado e explorarmos o inexplorado, e redescobrir dentro de nós o que já é nosso, o verdadeiro ser interior em nós.

O nascimento humano é um privilégio raro, de fato. Surge no final de um longo processo evolutivo, partindo das rochas e minerais, passando pelo reino vegetal, depois pelo mundo dos

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insetos, répteis e roedores, a seguir a fraternidade emplumada de pássaros e aves e animais selvagens e quadrúpedes.

O homem tem nele um elemento que todas as outras criaturas carecem, ou têm apenas em medida infinitesimal - o céu ou elemento etéreo que lhe dá o poder de raciocínio e discriminação, permitindo-lhe distinguir o certo do errado, a virtude do vício, e compreender e praticar os valores mais elevados e nobres da vida, com liberdade de escolha e adoção dos mesmos para maior progresso, de modo a 'nascer do espírito', acrescentando novas dimensões à sua consciência ao surgir na percepção supramental — primeiro cósmico e depois do Além. Tudo isso é uma certa possibilidade, embora possamos não saber disso no momento.

“Nosso eu”, diz Jung, o filósofo, “como o recipiente de todo o nosso sistema vivo, inclui não apenas todos os depósitos e a soma de tudo o que foi vivido no passado, mas também é o ponto de partida, o a mãe terra da qual brotará toda a vida futura; o pressentimento do que está por vir é conhecido pelo nosso sentimento interior tão claramente quanto o passado histórico. A ideia de imortalidade que surge desses fundamentos psicológicos é bastante legítima”.

Aprisionado no molde de barro e dominado pela mente, o homem ainda é um filho insignificante de barro na vasta criação, insignificante em estatura e força. Mas ele é ilimitado e onipenetrante

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na alma; o espírito aparentemente individualizado nele é uma joia inestimável de valor inestimável. Assim diz Bheek, um sábio místico:

Ó Bheek! ninguém no mundo é pobre, pois cada um traz no cinto um precioso rubi;

Mas, infelizmente! ele não sabe como desatar o nó para pegar o rubi e, portanto, pede esmolas.

“Deus”, diz o sábio de Dakshneshwar (Rama-krishna Paramhans), “está em todos, mas nem todos estão Nele”.

Guru Nanak nos fala sobre a saída – a maneira de desvendar o grande mistério e adquirir domínio sobre tudo o mais – “Ao conquistar a mente, você conquista o mundo” é seu dispositivo simples.

A mente, como no presente, está dividida entre incontáveis desejos de natureza diversa, puxando em diferentes direções. Ele deve, gradualmente, ser reintegrado e tornado inteiro - um todo indiviso - com o amor de Deus surgindo em cada fibra de seu ser; para baixo e para fora, como agora, em curvas apertadas, aqui, ali e em todos os lugares e em todos os momentos.

A menos que esse monstro com cabeça de hidra seja treinado e domado, ele, como o deus do mar Proteu, continua fazendo travessuras selvagens, sob diferentes disfarces e várias formas, vestindo, como um camaleão, o

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cores de fundo variadas de sua própria escolha. Enquanto estiver ligado à terra e a tudo o que é terreno, continuará crescendo em poder e força derivados da mãe-terra. Deve, portanto, ser erguido no ar e mantido no ar, como Hércules fez com Antaeus, para se livrar do gigante, que era invencível enquanto mantivesse contato com a mãe-terra de quem derivou seu poder. força.

Uma vez que a mente entra em contato com a Melodia Divina que vem flutuando do alto, ela se eleva, perdendo para sempre todo o interesse pelos prazeres sensoriais do mundo. Isso gradualmente leva a uma morte virtual do corpo que agora é deixado bem abaixo, bem como da mente que sobe de alguma forma para se fundir em chit-akash - seu habitat nativo, o grande depósito de memórias de tempos imemoriais, e de onde desceu com o sopro dos ares vitais (pranas) sobre a consciência pura, envolvendo-a com uma cobertura dupla (mano-mai e pran-mai kosh-as), constituindo o aparato mental adequado à alma para funcionando no plano terrestre, por meio de outra cobertura - a cobertura física (ann-mai kosh) do corpo provido de órgãos grosseiros dos sentidos, tão necessários no mundo das sensações.

Enquanto confinados, enclausurados e apertados na caixa mágica do corpo, não estamos acorrentados a ela, embora o tempo todo pensemos e ajamos como agrilhoados.

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prisioneiros; pois não sabemos como libertar o espírito que habita no corpo e como elevar-se acima dele. Todos os Mestres de eras passadas têm nos dito a uma só voz 'para entrar e olhar para dentro' em busca do farol de luz, a 'Luz da Vida' incriada e sem sombras, Todo-luminosa em Sua própria luminosidade, o único raio de esperança e libertação na escuridão envolvente da penosa prisão em que habitamos. Disso se diz:

E a luz brilha nas trevas; e as trevas não a compreendem. — St. João 1:5

Cuidado para que a luz que está em ti não seja escuridão. — St. Lucas 11:35

É esta luz que é aclamada como a 'estrela do dia' que serve como 'uma lâmpada para os pés' dos fiéis, arrebatando tanto a mente quanto o espírito, que são igualmente atraídos involuntariamente e começam a se elevar para reinos de maior consciência, superconsciência, ao longo da corrente iluminada da vida, a Corrente Audível da Vida (Shabd), carregada como se estivesse nas asas da Música Divina brotando da Luz sagrada, metaforicamente descrita como Pegasus , o cavalo alado branco dos deuses ou barq (o raio) que se diz ter levado o Profeta para o céu (Al Miraj).

Os grandes Mestres de todos os tempos e de todos os climas falam desta única e maravilhosa casa, o corpo humano, verdadeiro templo de Deus no qual

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habitam o Pai, o Filho e o Espírito Santo. A menos que o Filho (o espírito humano) seja, pela graça de algum Deus-homem, batizado com o Espírito Santo (o Poder-de-Deus manifestado na carne por um Deus-homem), o Filho pródigo, vagando entre os maravilhas do maravilhoso mundo exterior, não consegue por si mesmo sair do labirinto, para a Casa de seu Pai (Deus), pois a lei eterna e fundamental é:

“É na carne (molde argilosa) e pela carne (Verbo feito carne) que chegamos Àquele que está além da carne” (Santo Agostinho).

Dentro de nós está a Luz da Vida. Dia e noite queimam eternamente esta lâmpada celestial na cúpula do santuário corporal. 'Quem quer que venha por esta Luz das luzes, para reinos superiores, ele voa sem restrições.'

Esta é a verdade e conduz à Verdade. “Quem conhece a Verdade sabe onde está essa luz, e quem conhece essa luz conhece a eternidade” (Santo Agostinho), “sabendo qual (Verdade) te libertará” (livre de todas as inexpugnáveis escravidões, arrependimentos do passado, medos do presente e terrores da morte em que vivemos constantemente). (João 8:12). A Palavra ou o Espírito Santo é a grande Verdade no fundo de toda a criação:

“Todas as coisas foram feitas por ele (o Verbo), e sem ele nada do que foi feito se fez”, diz São João.

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“O mundo inteiro surgiu do Shabd”, é o que Nanak nos diz. Novamente, “Com uma Palavra Dele, esta vasta criação floresceu; e mil correntes de vida surgiram.”

Nos Upnishads, é dito 'Eko aham, Bahu syaam', significando, 'Eu sou um e desejo ser muitos.'

Os maometanos falam da Palavra como 'Kun-fia-kun' - Ele desejou, e eis que todo o universo surgiu. Portanto, é o Poder de Deus em ação (Luz e Vida — A Melodia de Deus), que tudo permeia e é todo-poderoso, imanente em tudo o que é visível e invisível, criando e sustentando incontáveis criações.

Falando da criação, Nanak nos diz: “E incontáveis Teus planos; inacessíveis e inacessíveis Teus inumeráveis planaltos celestiais”. Mesmo com a palavra incontáveis, falhamos em descrevê-Lo. As palavras contam e incontáveis são de fato de pouca importância para o Todo-Poderoso. Aquele que é imanente em tudo e é a própria vida da própria criação, conhece cada partícula dela.

Para chegar a uma melhor compreensão da vida superior, a vida do espírito, é preciso realmente cruzar as fronteiras da vida terrena e passar pelos portões do que é chamado de morte e renascer no mundo etéreo sobrenatural além .

Aquele que é nascido do Espírito é espírito. Não se maravilhe por eu ter dito a você, você deve nascer de novo. (João 3:6-7).

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É este contato com a 'Luz da Vida' manifestada interiormente por um Deus-homem que põe fim às peregrinações da alma na roda sempre giratória de nascimentos e renascimentos.

Acredita-se que toda a criação esteja dividida em oito milhões e quatrocentas mil espécies (84 lakhs); (i) criaturas aquáticas—900.000 (9 lakhs), (ii) criaturas aéreas—1.400.000 (14 lakhs), (iii) insetos, roedores e répteis etc.—2.700.000 (27 lakhs), (iv) árvores, arbustos, ervas e outros vegetais e trepadeiras, etc.—3.000.000 (30 lakhs), e (v) todos os tipos de quadrúpedes e animais, seres humanos, incluindo deuses e deusas, semideuses e poderes divinos, demônios e espíritos errantes, etc.—400.000 ( 4 laques). Um jiva-atman ou uma alma individual, a menos que seja liberada (torna-se um atman), continua girando em um ou outro corpo material pela força compulsiva de karmas e impressões acumuladas de vida em vida.

Este então é um prelúdio para a vida real e a vida eterna, vindo do contato com a 'Voz do Filho de Deus (isto é, a Música interior manifestada por Ele) e aqueles que ouvem (embora mortos para Ela agora) viverão ( e viva eternamente por nós)'—João 5:25—porque é dito:

Então os olhos dos cegos serão abertos, e os ouvidos dos surdos serão desobstruídos. Então o coxo saltará como um cervo, e a língua do mudo cantará: porque no deserto (do homem

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coração) brotarão águas (da vida) e riachos no deserto. (Isaías 35:5-6).

Porque agora vemos por espelho em enigma, mas então veremos face a face: Agora vejo parte; mas então conhecerei como sou conhecido. (1 Coríntios 13:12).

“O espírito, quando sintonizado com a Corrente do Som”, diz Nanak da mesma forma, “começa a ver (a Luz de Deus) sem olhos (de carne), a ouvir (a Voz de Deus) sem ouvidos, apega-se (à Música Divina ) sem mãos e avança (na direção de Deus) sem pés.” Mais uma vez, o grande professor prossegue explicando: “Os olhos que veem não veem (a realidade), mas pela graça do Guru, a pessoa começa a discernir (o Poder de Deus) face a face. É por isso que um discípulo digno e adorador pode perceber Deus em todos os lugares”.

Nossos órgãos dos sentidos são formados de forma que podem nos ajudar apenas no mundo físico e isso de maneira muito imperfeita, mas eles nos falham quando chegamos ao nível suprafísico.

'Ao ver, vemos, mas não percebemos, ao ouvir, ouvimos, mas não entendemos, e temos um coração que não sente nem entende.'

Mas uma mudança completa, uma mudança maravilhosa só acontece quando se aprende a inverter e a passar praticamente por um processo de morte voluntária em vida. Então a exortação: Aprenda a morrer (morrer para a vida terrena) que você começa a viver

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(viver livremente e sem medo no espírito vivo, livre dos adjuntos limitantes das bainhas corporais). É preciso, portanto, 'abandonar a carne pelo espírito'. Não ame a carne mais do que o espírito, é o antigo conselho do Profeta da Galiléia.

Enquanto estivermos “em casa no corpo”, estaremos ausentes de Deus. E, 'quanto mais a pessoa se afasta de si mesma, mais ela se aproxima de Deus.' Nada na criação se compara ao Criador, pois o que não é Deus não é nada. Com a transferência de consciência do plano terrestre (a morte como é comumente conhecida) para o plano espiritual (renascimento ou segundo nascimento — nascimento do espírito, como é chamado) por meio do contato com o poder do Mestre que flui no corpo, um nunca perece.

'Quando todos os outros desertarem (você), eu não vou abandoná-lo, nem permitir que você pereça o último.'

“Aquele que vencer (transcender o físico nele transumanizando o humano), não sofrerá o dano da segunda morte” porque 'se sois guiados pelo espírito, não estais sob a lei (a lei de ação e reação ou causa e efeito levando a encarnações repetidas).'

Tudo isso não é uma mera teoria, mas um fato - o 'fato da vida', pois 'a chama da vida' vem com cada indivíduo desde o momento de seu nascimento, e é dado a cada homem conhecer o segredo do Som Flamejante. e “os mistérios do céu (o Reino de Deus)” (Mateus 13:11).

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Nesta ciência do Além, a lógica e o raciocínio não têm lugar. Somente a visão real traz fé e crença.

A Luz da luz, o Pai das luzes 'swa-yom jyoti swarup Parmatma' (Deus auto-refulgente), Nooran-ala Noor (a grande Luz celestial) e o espírito no homem (a centelha da luz divina do universo espírito, uma gota de consciência do oceano de consciência, aparecendo como espírito individualizado vestido com vários mantos), estão todos dentro do corpo humano (Nar -Naraini Deh); mas, por mais estranho que pareça, embora vivam tão próximos um do outro, um não tenha visto o rosto do outro porque confundimos o deserto árido do mundo como nossa verdadeira morada.

As almas-mestres não apenas nos informam sobre a realidade e a rica herança a que temos direito, mas proclamam como Cristo: “Dar-te-ei as chaves do Reino dos céus” (Mateus 16:19).

Nanak também nos diz:

“O Mestre tem a chave da casa móvel da alma acorrentada ao corpo e à mente;

Ó Nanak! sem um Mestre Perfeito, não há como escapar da prisão.”

Mas quantos de nós depositamos fé em suas solenes garantias, e quantos de nós estamos

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pareado para pegar e aceitar as chaves do Reino e mais ainda para destrancar os portais de aço, atrás dos olhos? E muito menos ouvir a Palavra (a Santa Palavra) da qual Cristo diz: “Aquele que ouve a minha Palavra. . . passou da morte para a vida” (João 5: 24), apesar de nossas veementes orações diárias para sermos guiados da inverdade para a Verdade, das trevas para a Luz e da morte para a Imortalidade.

É de fato um estranho paradoxo, mais paradoxal do que os enigmas jamais propostos pela Esfinge, o monstro de Tebas para os tebanos ou enigmas da vida colocados por Yaksha, o demônio-guardião da piscina de água refrescante, para os príncipes Pandavas que foram, um por um, matar sua sede, mas não puderam fazê-lo (exceto Yudhishtra, o príncipe do dharma) e foram transformados em pedras por sua incapacidade de resolver o mesmo.

Não estamos, de fato, levando uma vida severa e rígida, rígidos na morte como se fossem, como muitas coisas insensatas, esperando o advento do Príncipe da Paz, para nos ressuscitar mais uma vez na vida (vida eterna) conquistando a Esfinge? e o Yaksha de antigamente - mantendo uma vigilância estrita semelhante a um dragão sobre nós, para que nós, atraídos pelo lendário Velocino de Ouro, escapemos, como Jason, com o tão cobiçado prêmio, de seu domínio dominador? Este é então o grande enigma da vida que deve ser resolvido, pois sem resolvê-lo, nossa breve existência aqui é diminuída e atrofiada.

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A maioria de nós simplesmente leva uma existência animal — vivendo como eles uma vida cega no cérebro. Nunca nos elevamos acima dos mundos emocionais e mentais que nós mesmos lançamos ao nosso redor e que agora nos prendem em suas garras de ferro. A 'luz do céu' é para a maioria de nós uma invenção da imaginação humana e não uma realidade:

Enquanto conosco no corpo, não O vemos, Que pena de uma vida sem vida como esta, ó Tulsi! todos estão completamente cegos.

Kabir nos diz:

O mundo inteiro está tateando na escuridão, Se fosse uma questão de um ou dois, eles poderiam ser corrigidos.

Nanak também fala da mesma forma:

Para o Iluminado, todos são cegos, Pois ninguém conhece o segredo interior.

Nanak então passa a definir a cegueira:

Os que não têm olhos não são cegos, Cegos são os que não veem o Senhor. E os olhos que veem o Senhor são bem diferentes.

Novamente, é dito:

Os olhos da carne não O veem, mas quando o Mestre ilumina os olhos internos,

Um discípulo digno começa a testemunhar o poder e a glória de Deus dentro de si.

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Como é que não O vemos com todos os nossos esforços sinceros e bem-intencionados?

Envoltos em trevas, lutamos sombriamente por Deus por ações não menos sombrias;

Sem um Mestre Perfeito ninguém encontrou o caminho nem pode fazê-lo;

Mas quando alguém se depara com um Mestre Perfeito, começa a vê-lo com um olho aberto no recôndito de seu coração.

É somente pela Comunhão direta com o Nome (a Palavra Sagrada) que se chega a saber que, conhecendo-O, nada mais resta a ser conhecido.

Em Jap Ji, o grande mestre relata os inúmeros benefícios que espontaneamente começam a fluir e a pessoa se torna a morada de todas as virtudes:

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se atingir o status de um Sidha1, um Pir2, um Sura3 ou um Nath4;

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se compreender os mistérios da terra, do touro sustentador5 e dos céus;

Pela Comunhão com a Palavra, as regiões terrenas, os planaltos celestiais e os mundos inferiores são revelados;

1. Sidha: Um homem dotado de poderes sobrenaturais.2. Pir: Um divino muçulmano ou um professor espiritual. 3. Sura: Um deus.4. Nath: Yogin, um adepto do yoga.5. Dhaul: É o touro lendário, supostamente sustentando as terras e os céus.

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Pela Comunhão com a Palavra, podemos escapar ilesos pelos portais da morte;

Ó Nanak! Seus devotos vivem em êxtase perpétuo, pois a Palavra lava todo pecado e tristeza.

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se atingir os poderes de Siva, Brahma e Indra;

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se ganhar a estima de todos, independentemente do passado;

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se ter insight iogue, com todos os mistérios da vida e do eu revelados;

Pela Comunhão com a Palavra, pode-se adquirir a verdadeira importância dos Sastras6, Smritis7 e Vedas8;

Ó Nanak! Seus devotos vivem em êxtase perpétuo, pois a Palavra lava todo pecado e tristeza.

Pela Comunhão com a Palavra, a pessoa se torna a morada da Verdade, contentamento e verdadeiro

conhecimento; Pela Comunhão com a Palavra, obtém-se a

fruto da ablução em sessenta e oito peregrinações9;

6. Sastras: Os tratados filosóficos dos hindus.7. Smritis: As antigas escrituras dos hindus.8. Vedas: Os primeiros livros de humanos e divinos.9. Ath-sath: Literalmente, essas duas palavras significam oito e sessenta, ou seja, sessenta e oito. Nanak está mais uma vez fazendo uso da crença hindu de que as abluções em 68 locais de peregrinação purificam todos os atos pecaminosos.10. Sehaj: Este termo refere-se ao estado quando o tumulto do físico,

os mundos astral e causal com todo o seu panorama encantado são transcendidos e o grande princípio da vida é visto dentro deles.

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Pela Comunhão com a Palavra, ganha-se a honra dos eruditos;

Pela Comunhão com a Palavra, atinge-se o estágio de Sehaj10;

Ó Nanak! Seus devotos vivem em êxtase perpétuo, pois a Palavra lava todo pecado e tristeza.

Pela Comunhão com a Palavra, torna-se a morada de todas as virtudes;

Pela Comunhão com a Palavra, a pessoa se torna um Sheikh, um Pir e um verdadeiro rei espiritual;

Pela Comunhão com a Palavra, o cego espiritual encontra seu caminho para a Realização;

Pela Comunhão com a Palavra, atravessa-se além do Oceano Ilimitado da matéria ilusória;

Ó Nanak! Seus devotos vivem em êxtase perpétuo, pois a Palavra lava todo pecado e tristeza.

Assim, vemos que o segredo do sucesso, tanto aqui quanto no futuro, está em sintonizar o "eu" interior com o Eu Superior ou a Corrente do Som, que é o princípio e o fim de toda a existência. Nanak, portanto, exorta:

É por uma grande sorte que alguém nasce humano e deve aproveitá-lo ao máximo,

Mas alguém desce na escala da criação ao romper deliberadamente com as linhas salvadoras da vida nele.

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É, de fato, uma situação triste para aquele que ganha as posses do mundo inteiro, mas perde sua própria alma. Longe de ter qualquer lucro, ele incorre em uma perda mortal, irreparável e irrecuperável, pela qual sofre por eras antes de voltar ao nível humano. Uma vez que a oportunidade escorregue por entre os dedos, os ganhos obtidos até agora vão ao mar e a pessoa se debate desesperadamente nos baixios e bancos de areia da corrente da vida. A queda do degrau mais alto da escada da vida é realmente uma queda terrível!

IIIVIDA EM PLENITUDE

ESTA TERRA, arena de tantas lutas e conflitos, cheia de agudas antinomias e contra-

variedades, apresentando, como o faz, um vasto panorama da vida em suas formas e cores variadas, é apenas uma partícula na criação ilimitada do grande Criador:

Não há fim para a criação; Existem inúmeras formas de vida com variados

nomes, espécies e cores; Escrito no mundo objetivo pelo eterno

caneta fluindo do Criador.—Nanak

Com todas as suas aparentes imperfeições, este mundo serve a um propósito útil no plano divino, assim como uma engrenagem aparentemente insignificante na maquinaria de uma grande usina. A natureza, obra de Deus, não é nem um pouco extravagante em seu desígnio e plano. Este mundo é uma penitenciária, uma casa de correção, uma espécie de purgatório, um plano de expiação, um campo de treinamento onde as almas são castigadas pela experiência. É uma casa intermediária entre os planos físicos e os reinos espirituais.

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Os poderes que existem na terra são duros capatazes, acreditando ainda na antiga Lei Mosaica de ‘olho por olho e dente por dente’. Aqui todos os tipos de métodos de terceiro grau são empregados e golpes duros são administrados; prestando menos do que justiça, sem moderação pela compaixão e misericórdia, para que se leve suas lições a sério e, gradualmente, se afaste do caminho do mundo para o caminho de Deus.

A vida no plano terrestre é então uma coisa terrível ‘escura de horror e medo’, e nós somos filhos de Deus há muito perdidos no deserto labiríntico do mundo.

A evolução é da natureza das mônadas vivas e consiste em mover-se em direção à sua fonte e tornar-se um com ela, pois a verdadeira felicidade reside na “companheirismo divino; comunhão com a Essência; até brilharmos; totalmente alquimizado e livre de espaço”. Mas a tragédia da vida na terra é que 'não sabemos o que somos e muito menos o que podemos nos tornar', pois 'não vemos o que somos; o que vemos é a nossa sombra’.

O ‘ser interior’ em nós é tão constituído à maneira de Deus que não conhece descanso até que ele descanse Nele. “Uma experiência verdadeiramente religiosa”, diz Plotino, “consiste na descoberta do verdadeiro Lar pela alma exilada do céu”. E essa experiência pode ser nossa se soubermos como libertar o “eu” das amarras e armadilhas do corpo e da mente.

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A auto-realização e a realização de Deus são os objetos mais elevados da existência mundana. A auto-realização precede a realização de Deus. ‘Conhece-te a ti mesmo’ sempre foi um artigo de fé entre os antigos. Primeiro, os gregos e depois os romanos, por sua vez, deram grande ênfase a 'gnothie seauton' e 'nosce teipsum' como eles os chamavam respectivamente, e ambos os termos representam 'autoconhecimento' ou conhecimento do 'eu' em nós. O conhecimento do eu ou 'Atma Jnana' dos Rishis hindus e 'Khud Shanasi' dos derveshes muçulmanos vem primeiro. Em seguida vem a realização e experiência do Eu Superior ou Deus - Parmatman ou Rab ul-almeen e isso é chamado de Khuda Shanasi ou Conhecimento de Deus.

O processo de auto-realização pelo qual o eu pode ser separado do poderoso labirinto da mente e da matéria começa com a introversão - o afastamento da atenção, a expressão exterior do espírito no mundo exterior. É uma arte de inversão do mundo dos sentidos para o mundo dentro e além dos sentidos físicos, tecnicamente chamada de Para Vidya. A vida real ou Realidade é algo que é conhecido apenas em um estado semelhante à morte, um estado que intervém na retirada consciente das correntes sensoriais do corpo para o foco do olho. A vida é “um princípio ativo, porém sempre removido; dos sentidos e da observação.'

No mundo do trabalho, somos propensos a todos os tipos de concupiscências - concupiscência da carne, olhos, ouvidos e

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outros órgãos dos sentidos - e estamos sendo constantemente influenciados por inúmeros apegos, miríades de aspirações e desejos, surgindo dos diversos anseios do coração e latências desconhecidas escondidas nas dobras da mente. Todos os tipos de gostos e desgostos, orgulhos e preconceitos, amores e ódios e muitas outras coisas involuntariamente continuam se infiltrando em nossa consciência, consciência pessoal, desperdiçando nossa energia e nos afastando do objetivo final e propósito da vida; ou seja, auto-realização.

Essa ignorância do objetivo da vida é uma doença grave com a qual estamos aflitos, e é a causa da escravidão - escravidão da alma a um mundo "cheio de pecado e tristeza". No entanto, existe um Poder dentro de nós que ressuscita a alma. Temos, portanto, que dar uma guinada neste drama de atividade frenética e encontrar o centro inerte de nosso ser dentro do corpo humano onde reside o Poder Todo-penetrante e Todo-livre.

Este corpo é verdadeiramente o templo de Deus, e o Espírito Santo habita nele. Portanto, toda essa atividade presente precisa ser revertida e voltada para a direção oposta. Isso é denominado por Emerson como 'bater por dentro' e 'entrar na trincheira do cérebro', como uma vez observou o presidente Truman, pois era nessa trincheira que ele reparava sempre que queria paz e relaxamento do fardo de seu alto cargo. O

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Os Vedas chamam isso de 'Brahm rendra' ou o buraco através do qual Brahman pode ser contatado.

“Batei e abrir-se-vos-á”, diz São Mateus significativamente. Isso mostra que uma porta dentro do corpo leva ao reino além - o Reino de Deus. E desta entrada é dito:

‘Estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e poucos são os que a encontram’.

Localizar este portal e ter uma experiência do ingresso gera convicção pessoal, pois nada se torna real até que seja experimentado. O intelecto é finito, assim como o raciocínio baseado no intelecto. Os textos bíblicos falam da Verdade, mas não a demonstram, muito menos dão um contato com a Verdade. O conhecimento lógico é todo inferencial e não se pode confiar nele com certeza. A certeza vem apenas quando "a Palavra eterna fala".

O caminho mais curto, rápido e seguro para sondar a Verdade é através de um salto mortal (para o Desconhecido), diz Henri Bergson, o grande filósofo. Percepção, intuição e raciocínio apenas ajudam a compreender a Realidade até certo ponto no nível do intelecto; mas ver é acreditar, ver dentro com o próprio olho, o 'Olho Único' como é chamado.

Desta entrada ou ingresso pouco é conhecido pelas pessoas em geral. Nanak declara enfaticamente: “O

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cegos não encontram a porta.” A fim de encontrar o 'portão estreito' e o 'caminho estreito' que conduz à vida - a vida eterna - a vida do espírito distinta da vida da carne, temos necessariamente de recuar da atual expansão para baixo e para fora, reunir nas faculdades extrovertidas da mente na sede da alma, atrás e entre os olhos.

Em outras palavras, temos que mudar o centro de nosso ser do centro do coração, como atualmente, para o centro do olho (Tisra Til ou Nukta-i-sweda) e desenvolver o 'Único' Olho do qual Jesus fala: “Se, portanto, teu olho for 'Único', todo o teu corpo será cheio de luz.”

Este 'Único' ou 'Terceiro Olho' variadamente chamado pelos sábios como Shiv Netra, Divya chakshu ou Chashm-i-batin, fornece uma entrada no mundo espiritual - o Reino de Deus - agora um reino perdido para a maioria de nós . É aqui que a pessoa tem que bater dentro, e bater e bater forte com atenção totalmente concentrada e unificada, como um indivíduo indiviso, a fim de encontrar o caminho e ganhar uma entrada no mundo astral. Daí a exortação: ‘Agora é a hora de despertar e lembrar-se com amor do Senhor’. Mas como? Nós não O vimos. E não se pode concentrar e contemplar o vazio sem forma como Ele é. No mesmo fôlego vem também o conselho do sábio. 'Aprenda sobre isso (abordagem ao Absoluto) de algum homem-Deus.' O que o homem-Deus diz? ‘Fixe tua atenção no foco do olho, o

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assento do Senhor Siva (o Shiva-Netra), pois então tudo seguirá por si mesmo no devido tempo, pois você ganhará experiência do 'eu' em você.'

Os Mestres nos dizem que o mundo inteiro está tateando cegamente no escuro, perseguindo as sombras fugazes, sempre iludindo e sempre desaparecendo em nada arejado à medida que nos aproximamos delas; enquanto a fonte de toda bem-aventurança e harmonia jaz inexplorada no centro do olho, que é a sede da alma no corpo no estado de vigília. Este centro, quando localizado, dá acesso e proporciona um contato supraconsciente com os reinos que estão além do alcance mais distante da mente humana. Equipados com os órgãos dos sentidos, nosso único meio de conhecimento é por meio deles. A alma é perfeita sem os sentidos, pois sua ação é direta e imediata, e não indireta e mediata – dependendo de ajudas externas – como é o conhecimento do mundo.

Obtido este contato, é-se conduzido, passo a passo, à verdadeira Casa do Pai. Isso é vida em plenitude. Três vezes abençoado é o homem, pois é dado a ele o poder de atravessar as regiões, tanto astral quanto causal, e ir para o Além (Brahm e Par Brahm), a região de bem-aventurança eterna fora do âmbito da criação repetitiva, dissolução e grande dissolução.

Mas enquanto alguém não se afasta do mundo e também de si mesmo, de seu corpo, mente e intelecto, não atrai

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tanto mais perto de Deus. É somente quando o homem exterior perece (o humano no corpo é transumanizado), que o homem interior (espírito) é renovado, e as vertiginosas alturas do Monte da Transfiguração são alcançadas, e a pessoa se torna um espírito vivo, liberto do corpo e seus impedimentos; capaz de obter a experiência interior de encontrar os antigos Mestres como Moisés e Elias (Mateus cap. 17), e juntar-se ao Senhor na festa da Páscoa (Mateus cap. 26 e Marcos cap. 14). É neste lugar que o Senhor espera seus discípulos: “Eis que estou à porta e bato, se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e com ele cearei, e ele comigo” (Ap 3:20).

Toda essa experiência que São João nos revela, ele teve quando foi transformado em ‘espírito’, e fala da entrada do Senhor ‘como um ladrão de noite’ (nas trevas da alma). Hafiz, um místico persa de grande reputação, também testifica: 'O Murshid vem na escuridão com uma lanterna nas mãos.'

“O caminho para Deus”, diz o Profeta Mohammed, “é mais estreito que o cabelo e mais afiado que o fio da navalha”. É descrito por Nanak como 'khande-di-dhar' (fio da espada) e mais fino que um fio de cabelo; e é preciso realmente passar por uma experiência semelhante à morte. Neste contexto Plutarco diz:

“No momento da morte, a alma experimenta as mesmas impressões e passa pelo

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mesmos processos experimentados por aqueles que são iniciados nos Grandes Mistérios”.

Mas quantos de nós estamos preparados para vivenciar os processos da morte em vida? Todos nós temos um medo mortal da morte. E por que, especialmente quando sabemos, e sabemos tão bem, que é o fim necessário de todas as coisas criadas? As razões, portanto, não estão longe de procurar. Em primeiro lugar, ainda não aprendemos a ‘morrer à vontade’ enquanto vivemos. E em segundo lugar, porque não sabemos o que acontece depois da morte. Onde vamos? O que está além da armadilha mortal? É por isso que temos horror à morte; e a mera ideia da morte nos mantém em um estado de terror mortal:

O mundo inteiro tem um medo mortal da morte, E todos desejam ter uma vida sem fim, Se pela graça do Guru alguém aprende sobre a morte em vida, Ele se torna o conhecedor da sabedoria divina. Ó Nanak! aquele que morre tal morte, ganha para si o dom da vida eterna.

Afinal, a morte não é um incidente terrível. ‘Quão encantadora é a filosofia divina; não áspero e rabugento como supõem os ignorantes; mas docemente melodioso como o alaúde de Apolo; e um banquete perpétuo de doce néctar.' Na verdade, abre novas perspectivas e novos horizontes de vida além do túmulo, e as chamas da pira funerária, que engolem, sepultam e extinguem os restos mortais. ‘Tu és pó e ao pó voltará’ foi

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não se fala da alma. O princípio vital em nós ou em qualquer outra coisa viva nunca morre. São apenas as partes elementares que passam por um processo de mudança que erroneamente chamamos de morte e entendemos erroneamente como uma extinção.

'Na natureza, a morte alimenta a vida e a vida ilumina a morte.' É a lei universal que opera em todos os lugares e em todos os planos da existência. “Os sábios descobrem que a percepção da Realidade vem com a aniquilação do eu (o eu corpóreo no qual o espírito está encarcerado).” No momento em que o espírito rompe voluntariamente os grilhões, algo invade o espírito com um “terrível iluminação do mundo por trás do mundo' tornando-o 'o Profeta do Deus Altíssimo'. 'É no Monte da Transfiguração que se obtém revelações e se vê a mistura do céu e da terra.' É aqui que se encontra 'a escuridão se torna luminosa e o vazio frutífero.'

Todo mundo tem, naturalmente, que morrer algum dia - homem, pássaro ou animal; rico ou pobre; saudável ou doente, jovem ou velho. A alma que assume a vestimenta física tem que se desfazer dela um dia. Somente a morte é certa e real, enquanto a vida (neste mundo) é incerta. Raramente paramos para pensar sobre a longa jornada que está à frente do ser interior em nós. Geralmente lamentamos a morte dos outros e lamentamos por eles por dias a fio, mas não somos sábios o suficiente para cuidar de nosso próprio fim e nos preparar para a jornada final para o grande

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desconhecido que está além do fim da vida. Antes de oferecer uma análise do processo da morte, por mais prática e informativa que seja, valeria a pena saber pelo menos o que somos. Quem nós somos? De onde viemos? Para onde vamos? E acima de tudo, qual é o sentido ou propósito da vida?

O homem, como é constituído atualmente, é um agregado de corpo, mente e intelecto com uma grande força motora trabalhando por trás, chamada alma. Formados e envolvidos, como somos, através dos tempos, nossa atenção flui continuamente para fora e para baixo através dos nove portais do corpo - os olhos, os ouvidos, as narinas, a boca e as duas passagens abaixo da cintura. Não é que desejemos ou façamos voluntariamente, mas apenas se tornou um hábito para nós. Ainda não somos donos da casa em que moramos. Estamos sendo constantemente arrastados pela mente e pelos sentidos através dos vários órgãos dos sentidos, para os vastos e variados campos dos prazeres dos sentidos.

É essa associação constante do eu em nós (atenção) com a mente e os objetos materiais que não apenas nos degrada, mas nos desfigura além do reconhecimento, e agora não sabemos o que realmente somos. Ficamos tão identificados com nossos adjuntos limitantes que não conhecemos nada independente deles e separado deles.

A menos que o eu seja despersonalizado, jogando fora a máscara da escória da personalidade com a qual

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cobriu-se e tornou-se um eu despojado, puro e simples; pela dissociação destes inúmeros agentes limitantes: (1) a mente, compreendendo as faculdades de acumular impressões (chit), pensar (manas), intelecto racional (buddhi) e egoísmo ou auto-afirmação (ahamkar); (2) os invólucros ou invólucros: físico (ann-mai), sutil (pran-mai e mono-mai), causal (vigyan-mai e anand-mai); (3) as propensões inatas e naturais de retidão (satva), inquietação mercurial (rajas) e inação nascida da ignorância (tamas); (4) os cinco elementos (tattvas): terra, água, fogo, ar e éter dos quais toda a criação física é feita e (5) os vinte e cinco elementos compostos em vários graus de proporção (prakritis) que preparam o corpo físico moldes ou corpos em diferentes formas e padrões, tonalidades e cores como resultado de reações cármicas; o eu aprisionado em tantas malhas, não pode conhecer sua própria natureza real, muito menos sua ancestralidade divina e a rica herança, tudo o que vem à tona somente quando ele vem a si mesmo e se realiza como o autoluminoso ‘Eu’.

Vejamos o que alguns dos pensadores ingleses têm a dizer neste contexto:

O homem é um pequeno mundo em si mesmo, feito astuciosamente de elementos e espírito angelical. Dele

As qualidades divinas foram depravadas pela queda, e ele é constantemente visitado pela ira divina - guerras, pragas e tempestades.

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No entanto, ele pode desfrutar de uma felicidade civilizada, desde que trate o mundo como preparação para o próximo e mantenha o corpo sujeito à sua alma.

—J. Dado

O que é confiar na mutabilidade, Sith que neste mundo nada pode durar?

—John Skelton

Existe dentro do âmbito onipresente do instinto animal, algum impulso secreto que leva os homens escolhidos a transcender o impulso animal. Este animal transcendente

impulso se manifesta como completo desinteresse (de tudo o que há no mundo

sem). O impulso do ego animal é completamente desconsiderado; e a evidência dessa desconsideração é uma submissão voluntária a uma "morte autoprovocada", uma aceitação da aniquilação do instinto animal.

contra esta aceitação. . . (até que) nada permaneça no lado subjetivo a não ser a pura consciência, e a pessoa se transforme em um Ser Superior que ela imagina (contempla). . .

Nada jamais se torna real até que seja (realmente) experimentado - mesmo um provérbio não é provérbio até que sua vida o ilustre. Mas quantos filósofos fizeram esta aquisição?

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Para isso, a mente tem que ser reintegrada (feita um todo indiviso), como uma faculdade de sentido, integrando o que é um prelúdio e uma condição necessária para o desapego total dela. O eu deve estar completo antes que alguém possa se separar totalmente dele (corpo, mente e intelecto). É uma mente que tudo vê que abrange a totalidade do ser sob o aspecto da eternidade. À medida que ganhamos nossa entrada no mundo do Ser, uma visão total é nossa. —Middleton Murray

Há uma comunicação entre mistério e mistério, entre a alma desconhecida e a realidade desconhecida; em um ponto particular na textura da vida, a verdade oculta parece romper o véu. —Ibid

Como, então, esse desejo interior pode ser satisfeito? O processo de entrar e permanecer completamente no foco do olho (a porta de entrada para a chamada morte) é semelhante a uma parte do processo da morte.

O processo de retirada das correntes sensoriais do corpo abaixo dos olhos é voluntário, e a pessoa passa a experimentar os mistérios do além nos quais uma alma-mestre (Sant Satguru) inicia um discípulo durante sua vida. Ele dá uma experiência interior em primeira mão de contato consciente com o santo Naam - a Luz Divina e a sagrada Corrente de Som (Sagrado

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Fantasma) como vindo do lado direito, como as expressões mais baixas da divindade interior.

Uma pessoa não pode, por seus próprios esforços não guiados e sem ajuda, ter acesso ao mundo espiritual quando não consegue se manter por si mesma, mesmo no mundo físico, sem a ajuda ativa e a orientação de muitos professores desde o berço até o túmulo. Aqui reside a suprema necessidade e importância de Satguru ou Murshid-i-Kamil (Mestre Perfeito, um adepto da ciência e arte da alma), competente o suficiente para desembaraçar as correntes espirituais de todos os poros do corpo, o plano das sensações como é, e elevá-lo acima da consciência do corpo para testemunhar por si mesmo a esplêndida glória divina interior.

Com o processo de retirada das correntes sensoriais do corpo, começa o processo semelhante à morte. Você não precisa fazer nada além de simplesmente sentar-se em uma posição calma, composta e totalmente relaxada, com a atenção fixa no foco do olho e envolver-se em Simran, ou repetição dos nomes carregados, que carregam o impulso vital dos Mestres através de as eras e servem como senhas para as regiões além. Enquanto está estabelecido em uma postura fácil (asan) em um ambiente saudável, você se esquece de si mesmo, esquecendo-se completamente até mesmo dos pranas (ares vitais) que dão e sustentam a vida, que por si mesmos diminuirão gradualmente e crescerão ritmicamente; assim como todos os sistemas respiratório e circulatório do corpo.

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A princípio, as correntes sensoriais começam a se retirar gradualmente das extremidades do corpo - pontas das mãos e pés - e sobem e passam gradualmente pelos vários centros corporais, cada um dos quais sendo a região de um dos cinco elementos. do qual o corpo é composto, até partir do centro do coração chegam ao centro da garganta, a sede de Shakti, a Mãe do universo (a energia que tudo permeia); entorpecer todo o sistema corporal abaixo dos olhos; e então prossiga diretamente para o centro atrás dos olhos (Agya Chakra).

É aqui que as correntes espirituais são coletadas e ganham uma entrada no buraco da raposa interior (Brahmrendra ou o buraco de Brahma) e dão uma espiada no Brahmand ou no universo cósmico. Esta é a décima abertura do corpo, a única entrada, além das nove saídas. Este é o lugar onde você tem que bater e obter admissão nos reinos acima - reinos mais vastos, mais gloriosos, auto-luminosos e auto-ressoantes com acordes arrebatadores de música celestial, inéditos em qualquer lugar do mundo físico que foi deixado abaixo. ; agora não mais do que uma grande área de favela, repleta de misérias e tribulações "desvanecendo-se em um reflexo fraco do mundo das ideias", como diz Platão.

Nesta fase o homem torna-se verdadeiramente abençoado por ter acesso à região aérea, o mundo dos espíritos. Ele está agora no limiar do astral

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mundo na companhia da Forma Radiante do Mestre (Guru Dev) com Gurbhakti completo em todos os aspectos.

Quando um discípulo alcança a Forma Radiante do Mestre, seu trabalho de auto-esforço termina. O Guru Dev agora se encarrega do espírito e treina o espírito em Shabd-bhakti no sentido real, ou devoção à Corrente do Som, que é sua própria forma real (Shabd Swaroop).

A partir daqui Ele leva o espírito junto com Ele na jornada espiritual que se estende por inúmeras regiões de sublimidade espiritual variada: o plano causal ou instrumental, o mundo-semente, a Mãe sempre grávida com vastas e incontáveis criações jazendo envolvidas em seu ventre; e então para o Além Supercósmico (Par Brahmand), planos de Silêncio (Sunn) e Grande Silêncio (Maha Sunn), e finalmente Sach Khand onde habita o Sem Forma de esplendor inefável (o Oceano de Consciência) chamado Sat Purush , a manifestação primordial do Ser Supremo.

Este processo sagrado é simples, natural e não envolve nenhuma austeridade onerosa. Não envolve controle drástico de pranas. Os Mestres desenvolveram esta rara técnica e a denominaram de ‘Ciência da Alma’, que pode ser melhor aprendida sob a orientação capaz e competente de algum Mestre-santo, bem versado na teoria e prática da corrente de vida que existe em todos os seres criados.

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coisas, o princípio criativo e sustentador sustentando tudo.

Todas as escrituras do mundo dão testemunho desta verdade fundamental:

No princípio era Prajapati (o Ser Supremo),

Com ele estava Vak (a Palavra Sagrada),

E o Vak (a Palavra) era verdadeiramente o Supremo Brahma (Param Brahma).

— Vedas

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O mesmo estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e sem Ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens. —João 1:1-5

Kalam ou Kalma é o princípio Todo-criativo. Deus falou: "Kun-fia-kun", "Haja", e a partir desse fiat toda a criação surgiu. -Alcorão

Shabd é o Criador da terra, Shabd é o Criador do firmamento, Shabd é a Fonte da luz,E Shabd reside no coração de todos.

— Nanak

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É sobre este princípio básico em toda a existência (Luz e Som de Deus) que o Mestre dá uma experiência prática a todos aqueles que vêm a ele em busca da Verdade. O raro benefício da sagrada iniciação, explicação da teoria e demonstração dela (shiksha e deeksha), no conhecimento esotérico e na experiência das linhas salvadoras da vida dentro, não é um fim em si mesmo, mas apenas um começo, um passo preliminar para iniciando a longa jornada da alma até a verdadeira Casa do Pai.

Aqueles que escolheram seguir este curso de vida são realmente afortunados e experimentam este raro fenômeno de 'morte em vida', e assim se tornam jivan-mukat ou os seres liberados, enquanto ainda na carne, levando a vida em plenitude em no plano que quiserem, mas permanecendo sempre dentro da Vontade de Deus. Tal sortudo, totalmente entrincheirado na Divindade, está em pleno controle de seu intelecto, mente e sentidos. Ele é o dono da casa e não um servo de sua mente e intelecto. Como um bom cocheiro, sentado na carruagem do corpo, ele dirige seu intelecto corretamente, o que, por sua vez, dá uma direção correta à sua mente; e a mente, quando treinada no caminho da retidão, recusa-se a ser influenciada pelos sentidos, que gradualmente perdem sua potência e deixam de ser atraídos pelo glamour dos assuntos dos sentidos. Assim é invertido o processo primordial de expansão, e a pessoa se estabelece em si mesma, resultando em que as águas tranquilas da mente começam a refletir a Luz de Deus, cumprindo o antigo

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Máxima: A menos que os sentidos sejam subjugados, a mente seja aquietada e o intelecto também esteja em um estado de equilíbrio, não se pode testemunhar a glória de Deus.

Essa rica experiência de vida em plenitude é chamada de segundo nascimento, o nascimento do espírito distinto do nascimento da carne. Guiado pelo espírito, a pessoa agora vive e caminha no espírito, abandonando as concupiscências da carne, e atravessa a inexorável lei de causa e efeito ou karma, que mantém todos os outros em perpétua escravidão. Com o progresso diário neste caminho, novas perspectivas de alegria e felicidade indescritíveis se abrem e novos horizontes surgem à vista, abrangendo a totalidade de tudo o que existe, dando assim uma consciência cada vez maior, primeiro pessoal, depois supramental, depois cósmico e supercósmico.

Doravante, as almas libertas, libertas de todos os grilhões da mente e da matéria, gozam de bem-aventurança perpétua na vida do espírito, com uma perspectiva de vida totalmente mudada; a vasta criação agora se tornando a manifestação do princípio vital Uno pulsando em toda parte nele e ao seu redor e em todas as coisas, animadas e inanimadas. O mundo que ele agora testemunha é totalmente diferente do mundo que ele conhecia antes. Agora parece a verdadeira morada de Deus e vê-se Deus verdadeiramente habitando nela, ou melhor, em cada parte constituinte dela; pois todas as coisas criadas aparecem como muitas bolhas em um vasto oceano de vida. Daqui em diante ele vive para o Senhor e morre para o Senhor. Como São Paulo,

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ele é 'crucificado em Cristo' (fana-fi-sheikh) e Cristo vive nele, e com a experiência repetitiva do processo da morte ele triunfantemente engole a morte em vitória - o Pai e o Filho se tornando um.

Embora o homem exterior de carne e ossos ainda persista e continue a existir, para tecer o que resta da teia da vida, o homem interior (o espírito no homem) é renovado, tornando-se mais forte e mais sublime com o tempo.

Thomas `a Kempis, portanto, diz:

Abandone a carne pelo espírito. Aprenda a morrer para que você possa começar a viver.

Neste contexto, temos de Kabir:

Enquanto as pessoas têm um medo mortal da morte, eu acolho a morte como um prenúncio de bem-aventurança. Morra, e seja morto para o mundo, Tal morte eu experimento muitas vezes ao dia.

Em todos os quatro Evangelhos, encontramos tantas referências de natureza semelhante:

Quem achar a sua vida, perdê-la-á; e aquele que perder a vida por minha causa, achá-la-á.

— Mat. 10h39 e 16h25

Porque quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por causa da minha

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amor e o mesmo Evangelho o salvará. — Marcos 8:35

Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por minha causa, esse a salvará. —Lucas 9:24 e 17:33

Aquele que ama a sua vida a perderá; e aquele que odeia sua vida neste mundo, deve conservá-la para a vida eterna. —João 12:25

Dadu, um santo célebre, diz:

Oh Dadu! aprenda a morrer antes que a morte o alcance. O que isso te beneficiará, quando você deve morrer?

Guru Nanak também diz a mesma coisa:

Ó Nanak! pratique um yoga que possa te ensinar a morrer em vida.

O profeta Maomé também exortou seu ummat, ou os fiéis, a praticar a arte de morrer antes da morte: ‘Antes de sua morte, morra — Mautoo-qibalantu-mautoo’. Os místicos sacerdotes muçulmanos como Khawaja Hafiz, Shamas Tabrez e Maulana Rumi enfatizaram muito a importância dessa experiência única:

Enquanto você não transcender o plano dos sentidos, você permanecerá inconsciente da vida interior.

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Tu tens vestimentas além do externo (físico) externo;

Por que então você tem medo de sair do corpo?

Pode-se continuar multiplicando qualquer número de apotegmas sobre esse assunto. Podemos encerrar com uma passagem de Earl R. Wasserman:

Muitos são apenas individualizações imperfeitas do Uno; e a morte permite a vida espiritual não individualizada e, portanto, ilimitada. A vida pós-mortal, portanto, é uma existência espiritual, pois a morte, destruindo a cúpula multicolorida, permite que a alma “voe além das sombras da noite” em vez de trabalhar internamente para destruir a existência orgânica.

O que então parece ser a destruição física, revela-se a imortalidade espiritual. . . O que chamamos de “vida” é uma decadência; portanto, confinamento terrestre, a atmosfera mortal mancha

o esplendor da Eternidade. Por outro lado, a alma ressuscitada, reincorporada no

Um, não a sombra da morte ou matéria física, é descoberto no verdadeiro sentido, espalhando-se por toda a natureza, pois a realidade final em todos os lugares é o espírito. . .

Se a atmosfera da mortalidade fosse removida, o homem perceberia que o 'Um permanece' e que 'a luz do Céu brilha para sempre'; e que o dia e a noite são um e, portanto, vida e

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morte, Lúcifer e Vesper. . . e que a realidade última tanto da vida terrena quanto da eternidade pós-mortal é o Espiritual; . .

e esta realização da identidade espiritual da vida mortal e pós-mortal finalmente cessa os pares de opostos como vida e morte. . . Uma vez que o Um brilha “através do tempo e da mudança, inextinguivelmente o mesmo”.

Ele então continua dizendo:

Aprenda a ir sem medo para o abismo da morte, pois onde termina a existência mortal, começa a existência espiritual. Com a morte, a alma ressurreta sobrevoa as sombras da noite e reencarna no imutável.

O profeta Maomé também fala da morte em vida da mesma maneira:

Uma morte como esta não te levará ao túmulo,

Mas ela te conduzirá das trevas à luz, Aprenda então a morrer todos os dias transcendendo

o corpo.

Quando um homem aprende a transcender o humano nele, o Mestre em Sua Forma Radiante vem para ajudar a alma a avançar para seu verdadeiro Lar, guiando-a nos planos superiores, tanto durante a vida da pessoa quanto mesmo depois, quando a espiral mortal for finalmente lançada. desligado. A esse respeito, Nanak diz:

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Ó Nanak! rompa todos os laços efêmeros do mundo e encontre um verdadeiro amigo em algum santo;

O primeiro te deixará enquanto você viver, mas o último permanecerá ao seu lado mesmo no além.

Seguindo as instruções de um Satguru, agarre-se à Verdade,

Seja fiel a Ele e Ele permanecerá fiel a você até o fim.

Um dervesh muçulmano também diz: Ó alma corajosa! Segure-se firmemente em Sua bainha, Pois Ele está verdadeiramente acima de todos os mundos, aqui e acima.

Assim encontramos nos Evangelhos: Lo! Estarei contigo até o fim do mundo, não te deixarei nem te desampararei.

Assim se cumpre a missão mais elevada da vida humana e se experimenta a plenitude da vida. Este é o assunto de contatar o 'Eu' pelo 'eu' que se desprende dos espinhos e cardos da vida mundana, sob a orientação e ajuda adequadas de uma Alma-Mestre que concede essa experiência a todos, independentemente de sexo, idade , vocação, afinidades religiosas e ordens sociais baseadas no sangue, casta, cor e credo.

O espírito tem que ser despojado da falsa auréola da personalidade autocriada e autoprojetada que se tece involuntariamente ao redor.

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ele mesmo. A menos que alguém se torne um espírito puro despojado do amor de todas as coisas criadas, não poderá desfrutar da vida do Criador, que é uma vida de plenitude em bem-aventurança.

IV MORTE NA ESCRAVIDÃO

NA natureza, a morte segue a vida e a vida procede da morte. A morte como cessação da vida em um

a forma é apenas um prelúdio para reviver em outra, e geralmente em um nível de existência mais elevado do que antes, e em ambientes melhores e mais agradáveis.

A evolução é a lei da vida e consiste no florescimento ativo das possibilidades latentes no espírito-matéria, e compreende em seu compasso, não só a evolução do espírito-matéria que se torna mais plástico e translúcido em sua marcha progressiva, mas também evolução das formas de minerais para entidades humanas e, por último, expansão da autoconsciência. A chamada matéria morta não está realmente morta, embora a energia nela possa estar por algum tempo em um estado congelado.

Uma vestimenta gasta, que perdeu sua utilidade, deve ser descartada e substituída por uma nova, moldada da forma que mais se deseja. Tal é a lei da Dama Natureza, obra de Deus. Diz-se que o bondoso Pai ordenou que Seus filhos tenham o que desejam ardentemente.

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Ao fornecer os elementos essenciais da vida no plano terrestre, Amor, Luz e Vida e os adjuntos necessários a eles, como terra, água, sol, ar e espaço, juntamente com todos os meios de sustento, o Senhor Supremo do universo é generoso além medida, e fornece o mesmo gratuitamente a todos, embora cada um obtenha de acordo com sua necessidade e medida de descendência. Suas dádivas são inumeráveis e inesgotáveis, e por eras o homem tem se alimentado delas de diversas maneiras. Não satisfeito com os dons ilimitados, o homem sempre anseia por mais - mais prata e ouro, mais comodidades e conveniências da vida e mais de tudo o mais, e ele luta e luta incessantemente por eles.

Em vez de sermos gratos ao Senhor por tudo o que Ele, por Sua graça, providenciou para nós, amaldiçoamos a nós mesmos, amaldiçoamos aqueles ao nosso redor em circunstâncias melhores e mais ricas do que nós, e amaldiçoamos as estrelas inocentes acima e não hesitamos em contestar e criticar em termos mordazes nosso próprio destino ou destino que temos por nossas próprias ações, forjadas por nós mesmos. 'Com todas as suas posses, alguém perde a cabeça por uma ninharia.'

A vida humana é um grande privilégio e um raro bem e bênção. Surge depois de passar por um longo processo evolutivo que se estende ao longo do tempo sem fim. É uma oportunidade para acumular as riquezas da espiritualidade que estão escondidas dentro de nós e das quais mal nos damos conta. Mas a maioria de nós está atrás de coisas efêmeras não essenciais - o sentido-

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prazeres da vida terrena, e não felicidade real.

Por esses prazeres efêmeros e fugazes, que podemos obter ou não, nós, por todos os meios, bons ou maus, tentamos mover céus e terras e, na maioria das vezes, pagamos caro, mesmo com nossa própria vida, e desistimos. o estágio da vida com muito profundo pesar por uma coisa ou outra, e pelos meios indignos empregados, e pelas tristezas sofridas na tentativa.

A natureza não é extravagante em seu design e propósito. Como alguém pensa, assim ele se torna. Nossos sentimentos e emoções, pensamentos e paixões, desejos e aspirações não morrem com a morte do corpo. Eles constituem um colete interno, uma roupa interior (o corpo astral) abaixo do manto físico; e o espírito vestido nele sai para ser coberto por outro manto, atraindo as sementes cármicas armazenadas no corpo-semente, o precioso baú do tesouro. É esse corpo causal ou instrumental, com seus vastos recursos, que ajuda seu interno, o espírito, a moldar um novo molde, um novo tabernáculo de carne, que pode servir como um veículo adequado para a realização do que está mais acima no eu inconsciente. .

A cortina finalmente se ergue, revelando todo o panorama da vida até os mínimos detalhes antes que alguém saia do palco da vida e se perca de vista. No leito de morte, pode-se ter um vislumbre da realidade, mas então é tarde demais para compreendê-la. Este processo

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trabalha sem parar, dando no final de cada palmo na terra, novo impulso à roda da vida e da morte com seus concomitantes naturais de alegrias e tristezas, bem-estar e aflição - algumas vezes para cima e outras para baixo, movendo-se em giros intermináveis, pois nunca se está saciado com tudo o que se obtém em sua estada na terra e continua acrescentando novas esperanças e novos desejos, misturados com muitos arrependimentos pelo que ele queria e não conseguiu. Ele está, assim, involuntariamente engajado perpetuamente em semear os dentes do dragão, e vida após vida, ele gasta em lutar suas batalhas auto-iniciadas com os bandos armados que, como sombras, seguem em seus calcanhares como fúrias indomáveis ou espíritos vingativos.

A natureza, como a roda do oleiro, fornece os meios na forma de muitos potes de barro, um após o outro, para saciar a sede insaciável e a expectativa de cada indivíduo. Sobrecarregado por incontáveis desejos da cabeça aos pés, a pessoa se torna escrava. Sem eles, alguém poderia deleitar-se com sua Divindade. Afinal, o que é o homem? — Deus mais desejos. E, inversamente, o que é Deus? — Homem menos desejos.

O grande poeta-filósofo, William Words-worth (1770-1850), desenha um belo retrato de uma criança em crescimento em sua memorável “Ode on Immortality”:

A alma que nasce conosco, a estrela de nossa vida, já teve seu ocaso em outro lugar, E vem de longe;

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Não em total esquecimento, E não em total nudez, Mas arrastando nuvens de glória nós viemos De Deus, Que é nosso lar: O céu está sobre nós em nossa infância! As sombras da prisão começam a se fechar Sobre o menino em crescimento... A Terra enche seu colo com seus próprios prazeres; Anseios ela tem em sua própria espécie natural, E, mesmo com algo de mãe

mente, E sem objetivo indigno, A babá doméstica faz tudo o que pode Para fazer seu filho adotivo, seu homem interno, Esquecer as glórias que conheceu, E aquele palácio imperial de onde veio.

Este então é o quadro sórdido da vida na terra, conforme testemunhamos dia após dia. Sempre saciados, conforme predeterminado, ainda estamos famintos - vorazmente famintos por mais e mais riqueza e poder, mais prazeres efêmeros e prazeres dos sentidos. Longe de sermos gratos pelo que temos da generosidade da natureza, 'nós cuidamos do antes e depois, e ansiamos pelo que não existe'.

A natureza não pode permanecer um espectador silencioso de nossa gula implacável e com sua varinha de condão nos transforma, como Circe, em porcos para que possamos nos saciar com a pilhéria e sermos eliminados. É apenas um sábio Ulisses, armado com uma flor mágica de Mercúrio (o mensageiro de

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deuses), que pode lutar contra a feiticeira em seu próprio terreno e resgatar seus seguidores, reconvertendo-os de suínos em homens, e junto com eles todos os outros mantidos em cativeiro pela feiticeira em muitas formas diferentes, cada um de acordo com sua natureza inata . É o tipo das paixões dominantes que determinam nosso curso de vida, não apenas aqui agora no presente vivo, mas também no futuro.

Agora vamos dar uma olhada no inevitável processo de mudança chamado morte. Essa transferência de um estado de vida para outro é um complemento necessário da vida; e ocorre em seu próprio tempo, mas com uma repentina e impressionante rapidez, ainda mais quando menos se espera. A morte não conhece calendário, e ninguém pode predizê-la, nem ninguém pode escapar dela com toda a sua astúcia e sagacidade. Cada ser vivo tem seu próprio tempo de vida. Todos nós vivemos, nos movemos e existimos no tempo, e quando as areias do tempo se esgotam, essa mudança vem e continua a fazê-lo, uma e outra vez, até que a pessoa ultrapasse os limites mais distantes do tempo e surja na atemporalidade.

A morte, então, é algo terrivelmente real e inevitável. Talvez pareça ser a única coisa real em meio às irrealidades do mundo. Todos, ricos ou pobres, reis ou mendigos, jovens ou velhos, saudáveis ou doentes, têm de passar pelo alçapão da morte, gostem ou não. Pode-se viver muito ou pouco, cem anos ou apenas

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um tempo; mas não se pode viver eternamente em uma única e mesma forma de vida, que com o passar do tempo certamente decairá e se tornará cansativa e pesada, uma pedra de moinho em volta do pescoço, por assim dizer, e alguém em puro desespero pode gritar de angústia por uma libertação rápida da carga pesada que paira sobre o eu nele:

Nem reis nem mendigos ficam, Todos vão, cada um a seu tempo.

—Ramkali M.1

Um dervesh muçulmano, portanto, aconselha:

Toda a tua vida tu lamentaste a morte dos outros,

Por que você não se senta um pouco e pondera sobre seu próprio destino?

A morte é um processo doloroso? é a próxima pergunta. De um modo geral, é assim com a maioria. As escrituras nos falam da dor excruciante que uma pessoa que está morrendo sofre na hora da morte. No Bhag-wad Purana, é dito que alguém experimenta os horrores das dores da morte como se fosse mordido por um milhão de escorpiões de uma só vez. O sagrado Alcorão compara os espasmos da morte à condição de uma pessoa quando uma sebe espinhosa deve ser puxada através do canal alimentar de uma extremidade à outra. As escrituras sikhs também falam da mesma forma: As correntes vitais são arrancadas.

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Todas essas declarações são meramente ilustrativas da imensidão da tortura que se experimenta quando os demônios da morte aparecem para tirar o espírito do corpo à força. O que realmente acontece naquele momento, só o moribundo sabe. Ninguém, após a experiência real da morte, jamais voltou das fronteiras da terra da morte para nos contar a natureza exata de seus sofrimentos. Cada um sofre para si mesmo e fica em silêncio para sempre. Estar no leito de morte é uma verdadeira pregação na cruz, e a câmara mortuária é um cemitério.

Dificilmente alguém pode ficar imóvel, quando algumas pessoas se agitam inquietos por dias a fio com um estertor na garganta, contorcendo-se em extrema agonia no leito de morte. Quem pode amenizar as torturas da morte? Todos ficam parados, impotentes; o melhor dos médicos administrando drogas até o fim, as enfermeiras assistentes de pé na ponta dos pés, os amigos e parentes mais próximos com olhos lacrimejantes e olhares tristes e rostos sombrios, esperando o fim inevitável. Quem ouve o choro lamentável da pobre vítima e seus companheiros de vida, sua esposa e filhos?

Enquanto a esposa de cabelos desgrenhados geme, O espírito solitário voa sozinho.

— Kabir

De Alexandre, o Grande (356-323 a.C.), rei da Macedônia e conquistador do mundo conhecido na época, diz-se que foi

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profetizou que ele morreria apenas quando a terra fosse de aço e o céu de ouro. Como nenhum desses dois fenômenos poderia ser possível, o rei foi embalado por uma falsa sensação de segurança perene. Ele imaginou e acreditou que, como os deuses do Olimpo, ele era imortal.

Depois de longas e cansativas campanhas no Extremo Oriente, ao passar pelo deserto perto da Babilônia, voltando para a Grécia, ele foi acometido de febre. Não conseguindo se segurar na sela, ele foi ajudado a desmontar, e um dos generais estendeu sua cota de malha de aço no chão, forrada de veludo por dentro, e fez o rei deitar sobre ela, e segurou ergueu seu guarda-chuva bordado a ouro sobre o rosto para protegê-lo dos raios escaldantes do sol feroz do deserto. Foi então que o grande herói de muitas batalhas, o conquistador invencível, percebeu que seu fim estava próximo, pois agora jazia no chão de aço com um toldo dourado sobre ele.

Ele foi tomado pela consternação. Dirigindo-se ao melhor dos médicos que o estavam atendendo, ele, com olhos lacrimejantes, implorou que algo fosse feito para salvá-lo por enquanto, para que ele pudesse chegar em casa e encontrar sua mãe, a quem ele muito amava. amado. Mas todos expressaram seu desamparo. Ele ofereceu a eles, a princípio, metade de seu reino e depois o todo, se eles pudessem, por sua habilidade médica, obter para ele.

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tanto descanso. Mas quem poderia ajudar a manter o decreto divino?

No décimo dia de doença, enquanto seus generais, um por um, passavam pela tenda do rei moribundo, ele se despediu deles e ordenou que, em seu funeral, ambas as mãos fossem mantidas fora da mortalha para que todos pudessem ver que um grande imperador partia de mãos vazias, assim como veio ao mundo.

Da mesma forma, ouvimos a triste história de uma grande e talentosa rainha que governava vastos domínios. Ela era adorada por seu povo por sua beleza deslumbrante e admirada por sua sagacidade. Ela governou com sabedoria e bem por muito tempo. Criada no seio do luxo, com centenas de atendentes, ela não conseguia nem por um momento acreditar que existisse algo como “morte”. Quando chegou seu fim, ela foi atingida por uma grande tristeza e tomada por uma dor pungente. Os médicos reais ao lado de sua cama não podiam fazer nada para amenizar seus medos e tormentos. Enquanto a morte a encarava, eles tentaram consolá-la e a aconselharam a se preparar para a última jornada. "O quê?", em seu horror, ela exclamou. E para onde ela estava indo? ela imaginou.

‘Ai de mim! para a terra de onde não há retorno', foi a resposta simples.

Ela não podia acreditar em seus ouvidos. "Estou sonhando?", perguntou ela.

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'Não, você terá que ir, sua majestade.'

‘Existe uma terra sem volta? e se sim, onde está?'

“Está longe deste mundo”, disseram os cortesãos.

‘Você não poderia localizá-lo para mim a tempo? E que preparativos você fez para tornar minha estada confortável?”, perguntou a rainha.

'Nenhuma, sua majestade.'

"Quantos de vocês me acompanharão até aquela terra?", perguntou a rainha apavorada.

‘Você terá que ir sozinha e sozinha, madame’, disseram os cortesãos.

'Quantos atendentes terei permissão para levar comigo?'

'Nenhuma, nenhuma.'

Tal, de fato, é a nossa ignorância das realidades da vida. Somos espertos, muito espertos, nos assuntos cotidianos do mundo. Mas, por mais estranho que pareça, não sabemos quase nada sobre a severa retribuição que espera por todos nós; e nós temos, como todos os outros, que ir sozinhos e de mãos vazias.

‘Nu vim ao mundo e nu irei’, diz o hinólogo. Esse, de fato, é o destino inevitável de todos. Chorando nós entramos no

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mundo, e chorando partimos do mundo. Vir chorando é compreensível. Um bebê recém-nascido chora ao sair da câmara do útero, pois é separado da Luz das luzes, a Luz da vida, que o tem sustentado durante todo o período de gestação naquela câmara, suspenso de cabeça para baixo. . É por isso que geralmente mantemos algum tipo de luz acesa por algumas noites após o nascimento da criança e, sempre que ela chora, voltamos o rosto para essa luz ou, às vezes, tocamos chocalho para divertir o bebê e acalmá-lo. .

Mas por que deveríamos chorar na hora da partida, quando no caminho de volta aos cuidados paternos do Pai amoroso? Estava aberto para nós religar os fios da vida em nós trabalhando conscientemente para esse fim. Isso nós, querendo ou não, não nos preocupamos em fazer, e a existência humana, do berço ao túmulo, é desperdiçada. Uma vez perdida esta oportunidade, descemos na escala da existência.

Cair do degrau mais alto da escada, na maioria das vezes, é fatal. Cortar laços com relacionamentos adquiridos no mundo, espalhados por vários anos, é doloroso e a partida terrivelmente comovente, ainda mais porque estamos despreparados para o aviso de demissão que nos é lançado. Não sabemos como sair da casa alugada e para onde vamos. A perspectiva de sermos jogados no desconhecido, como pensamos ser a vida após a morte, nos deixa perplexos. tudo isso funciona

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um estado de horror, horror inimaginável do pior tipo. É por isso que se diz:

Lembre-se do dia em que você veio ao mundo chorando para o júbilo daqueles ao seu redor

te; Viva uma vida que você possa partir rindo em meio ao choro e lamento de todos.

Francis Quarles (1592-1644), poeta místico, falando da morte nos diz:

Se você espera a morte como amiga, prepare-se para entretê-la; se esperas a morte como inimiga, prepara-te para vencê-la; a morte não tem vantagem, mas quando se trata de um estranho.

Aqui reside a diferença entre o pensamento oriental e o ocidental sobre a morte. São Paulo, descrevendo a morte como "o último inimigo do homem", disse que morria diariamente "engolindo a morte na vitória" e perguntou zombeteiramente: "Ó sepultura, onde está o teu aguilhão?"

Os sábios orientais a saúdam como uma ocasião de união com o Amado. A conclusão, entretanto, é a mesma em ambos os casos; a saber, que a morte reivindica uma vantagem sobre nós apenas quando chega repentina e rapidamente como um estranho inesperado, nem como um amigo esperado nem como um inimigo temido, e estamos totalmente despreparados para recebê-la ou enfrentar seu desafio.

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Aqueles que estão preparados para isso e estão sempre prontos, eles o recebem, o acolhem, levando-o como um lar e um meio de união com o Amado. Um verdadeiro amante de Deus, mesmo quando condenado à morte por heresia, alegremente coloca sua cabeça no bloco e suplicantemente chama o carrasco, rezando para fazer um breve afastamento de seu corpo com sua espada, pois ele vê refletida nela a Luz de seu Amado (Deus).

Afinal, o que é a morte? “A morte”, diz Eurípides, “é uma dívida que todos devemos pagar”. Sendo assim, por que não quitar a dívida e ficar livre para sempre da obrigação? O corpo é o resgate ou o dote que a alma deve entregar para obter a liberação final da Lei da Retribuição.

Para ter uma ideia do que acontece depois da morte, recorramos aos textos bíblicos. Os Mestres dividem a humanidade em quatro categorias.

Em primeiro lugar, há aqueles que não tiveram a sorte de se refugiar em nenhum Sant Satguru, e estes formam um volume considerável. Eles têm que ir, sozinhos, cada um uma alma solitária por si, sem nenhum amigo e companheiro. Todas essas almas devem comparecer perante e cumprir os decretos do deus justo (Dharam Rai), que dispensa justiça severa e estrita com base no princípio de 'como você semear, você colherá', sem compaixão ou comiseração. . Isso é o que se chama de lei inexorável do karma que funciona implacavelmente. Esta lei não considera circunstâncias estranhas

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posturas e não admite exceções: “Castas e cores de nada valem lá; Cada um recebe sua comida de acordo com suas ações” (Asa M. 3). “Todo caminho do homem é reto aos seus próprios olhos; mas o Senhor pondera os corações” (Provérbios 21:2).

Na hora marcada, da qual ninguém sabe, anjos bons (Ramgans) ou anjos maus (Yamgans), conforme o caso, vêm para tirar o espírito do corpo à força, e é preciso acompanhá-los. Eles escoltam o espírito até o tribunal, para que cada um preste contas de seus pensamentos, palavras e ações.

"Enganar! Você pensa que, porque nenhum Boswell está lá para anotar seu jargão, ele morre e é enterrado. Nada morre, nada pode morrer. A palavra mais ociosa que você fala é uma semente lançada no tempo, que produz frutos por toda a eternidade. (Carlyle).

Jesus declarou em termos inequívocos: “E eu vos digo que de toda palavra ociosa que os homens disserem hão de dar conta no dia do juízo. Porque pelas tuas palavras serás justificado: pelas tuas palavras serás condenado (Mt 12: 36-37).

Todos os pensamentos, sentimentos e emoções, todas as palavras proferidas intencionalmente ou não, e todas as ações feitas de forma pré-meditada ou casual, deixam impressões indeléveis (samskaras ou naqsh-i-amal) na tábua da mente, e a conta deve ser

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prestada após a morte. É tudo um procedimento sumário, mas justo, sem provisões para quebra de lógica ou argumento ou apelo a qualquer poder superior, nem pode haver qualquer chance de liberação disso. Aquele que entregou toda a sua vida a atos pecaminosos é enviado para o inferno (Narak ou Dozakh) para se submeter à servidão penal por um determinado período de tempo que seus atos possam merecer, e assim se livrar das más impressões, e sob -suportar a lei que trabalha para o seu bem final. Quando o tempo previsto se esgota, ele mais uma vez nasce para que possa ter outra chance de levar uma vida reformada, livre do mal agora eliminado, e começar de novo evitando as armadilhas do passado.

Se alguém leva uma vida de retidão, ele recebe um lugar no céu ou paraíso (Swarg, Bai-kunth ou Bahisht), onde ele, por algum tempo, desfruta dos frutos de suas boas ações, após o que ele também, mais uma vez, desce ao plano terrestre.

Assim, todas as pessoas abrigadas na roda cármica da vida movem-se para cima e para baixo pelo impulso incessante de seus próprios atos. Não há como escapar dessa roda gigante em constante rotação até que alguém, por um golpe de sorte, encontre algum Sant Satguru e este o aceite e o ajude a encontrar uma saída e o caminho de Deus.

Os espíritos, ao saírem do mundo inferior de Plutão, vão subindo gradativamente do reino mineral ao reino vegetal e depois ao reino vegetal.

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o mundo dos insetos e répteis, e para o da fraternidade de penas, e ao lado dos quadrúpedes, e finalmente para os seres humanos:

Depois de passar pela roda dos oitenta e quatro você ganhou o topo,

Ó Nanak! agora tome posse do poder de Deus e seja eternamente livre.

— Shri Rag M. 5

Mesmo os Devas ou divindades, os vários deuses e deusas que dizem reinar em regiões de bem-aventurança, estão lá por causa de seus atos altamente meritórios nos planos inferiores. Tão logo esgotem o mérito adquirido, devem também retornar ao mundo físico.

O abençoado Senhor Krishna, o adorável, certa vez explicando a Udhav, um devoto discípulo dele, sobre o funcionamento da lei do karma, apontando para um inseto rastejando na imundície, disse:

“Ó Udhav, este inseto que você vê diante de você muitas vezes foi Indra, o deus do trovão e da chuva, e muitas vezes rastejou na sujeira como agora. Tal é, de fato, o destino de todos.”

Mesmo os Avtaras ou encarnações, as personificações dos Poderes de Deus, não estão imunes ao funcionamento inflexível da roda cármica e são chamados a julgamento. Como um soldado do exército, um Avtara não está imune à responsabilidade sob a lei civil, além de suas obrigações sob o

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lei militar que rege a sua profissão. Mesmo que esteja a cumprir o seu dever sob o comando dos seus superiores, o que lhe é lei nos termos do regulamento militar, pode incorrer em responsabilidade civil nos termos da lei civil. Sua responsabilidade é dupla: uma sob a lei do exército - a saber, obedecer implicitamente o que os oficiais lhe ordenam sob pena de ser submetido à corte marcial, e outra sob a administração civil se, no cumprimento de suas funções, ele foi encontrado para ter excedido os limites.

Deuses e deusas, e as encarnações de vários poderes divinos, estão, portanto, incluídos nesta categoria, no que diz respeito à lei do carma. Com toda a sua posição privilegiada, eles e todas as hostes de anjos estão sob a lei e não acima da lei. É por isso que eles também buscam o nascimento humano, no qual reside a possibilidade de escapar das labutas e lutas para a morada da paz eterna e da vida eterna. Mesmo os grandes Rishis com todas as suas austeridades e penitências, quando seu fim se aproxima, desejam e aspiram por um corpo humano em preferência a moradas celestiais no céu como os brilhantes (Devas). Eles fazem isso porque é somente dessa maneira que eles têm a chance de entrar em contato com um Satguru, receber instruções Dele e elevar-se acima da inexorável lei da causação ou ação e reação.

Heróis como Arjun e os irmãos Pandva, exceto Yudhishtra, o dharam-putra (a personificação de dha ram), como era comumente conhecido e

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acreditavam ser, foram lançados nas regiões inferiores por se envolverem em uma guerra, embora de retidão, e ordenados por ninguém menos que o abençoado Senhor Krishna, porque ao fazê-lo eles não poderiam, com todas as Suas exortações, despojá-los- eus da idéia de doership.

Novamente, do próprio Senhor Krishna, é dito que ele encontrou sua morte pela flecha casual de um bhil, assim retribuindo seu karma passado cometido eras antes como Rama, que matou o invencível Bali, um príncipe da floresta, pelo artifício de atirar em um flecha por trás da cobertura de uma árvore. Rama e Krish-na, pode-se dizer, foram encarnações do Senhor Vishnu em épocas diferentes.

Da mesma forma, do rei Dasrath, o pai de Rama, é dito que uma noite enquanto caçava na floresta, ele ouviu um som gorgolejante que lhe pareceu ser de algum animal selvagem lambendo a água perto entre os juncos e os juncos. Guiado pelo som, ele dirigiu sua flecha naquela direção, acertando um jovem, Sarvan, que havia ido à beira do rio encher um cântaro com água para seus pais cegos e sedentos, que carregava em um alforje às costas, e tinha acabado de deixá-los a alguma distância. Ouvindo o choro angustiado de sua vítima, o rei correu em direção ao moribundo, que lhe contou sobre sua situação e implorou que levasse a água para seus pais. Cheio de tristeza, o rei foi até o casal de idosos e contou-lhes sobre o acidente. Eles poderiam

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dificilmente suportaram o choque e morreram lamentando sua sorte, desejando o mesmo destino que o deles para o desconhecido autor do crime.

Com o passar do tempo, o rei também teve o mesmo destino, quando morreu em amarga agonia causada pelas dores da separação de seu filho Rama, que havia sido exilado por catorze longos anos.

É assim que Nemesis alcança cada um por sua vez, distribuindo o que lhe é devido. Assim, cada um entra no mundo à sua maneira e sai dele para o vale da morte sob a força compulsiva do carma.

Na segunda categoria caem todas as pessoas que entram em contato com um Mestre Vivo Perfeito, são aceitas por Ele e iniciadas na ciência esotérica da alma, mas por uma razão ou outra, não são capazes de desenvolver Comunhão com a Palavra Sagrada. em qualquer extensão apreciável, seja por causa da indulgência nos prazeres dos sentidos, ou por causa da preguiça ou letargia, ou qualquer outra coisa.

Eles estão em uma base diferente daquelas da primeira categoria. No momento de sua morte, quando as correntes da alma começam a se retirar do corpo, ou um pouco antes, o Satguru em sua Forma Radiante aparece dentro, para tomar conta do espírito que parte. Sua Forma Radiante alegra o coração do devoto, e ele fica tão absorto Nele que todos os apegos do mundo caem.

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como folhas de outono, e ele O segue sem medo e com alegria no vale das sombras da morte. “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu estás comigo”, diz o salmista. (23:4). E esta é, de fato, a Sua verdade: 'Todo mundo, irei contigo e serei teu guia; Em sua maior necessidade, vá ao seu lado.' Novamente, 'Então... não te deixarei nem te desampararei até o fim do mundo.'

O Mestre constantemente vigia os assuntos do discípulo. Ele está sempre com ele no bem ou no mal. “Ele o apoia mesmo diante do tribunal de Deus”, diz Nanak. Com os dervixes, não há contagem dos feitos de seus discípulos. O Mestre é tudo, o único juiz e árbitro das ações dos discípulos, sejam elas justas ou injustas, e lida com eles como ele pensa melhor: “O Pai tem a vida em si mesmo; assim deu ao Filho ter vida em si mesmo; E deu-lhe autoridade para julgar também, porque é o Filho do homem”. (João 5:26-27). É por causa de uma solicitude tão profunda pelo discípulo que Nanak declara tão enfaticamente:

Ame o verdadeiro Mestre e ganhe as verdadeiras riquezas,

Aquele que Nele crê até o fim, o Mestre o resgata fielmente.

Como sprites errantes, os guiados pela mente vagam para cima e para baixo,

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Animais em forma humana - totalmente desprovidos de luz.

— Guerra Malar. EU

A distância não conta com o Mestre. O poder do Mestre vem no último momento, ou mesmo antes, não importa onde o discípulo esteja - longe ou perto. Ele o informa da hora inevitável iminente de sua saída do mundo e, portanto, vem acompanhá-lo. A Forma Sutil do Mestre é resplandecente e conduz o espírito às regiões superiores e designa a cada um um lugar apropriado ao qual ele pode ter direito de acordo com seu sadhna ou a prática da Palavra Sagrada durante seu tempo de vida; e dá a ele as instruções necessárias para um desenvolvimento maior e mais completo no caminho espiritual.

“Na casa de meu Pai há muitas moradas; se não fosse assim, eu teria dito a você; porque vou preparar-vos lugar. E se eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que onde eu estiver estejais vós também” (João 14:2-3).

No caso de alguém ser castigado por sua frouxidão, Ele mesmo administra o castigo necessário, mas nunca o deixa entrar na tortura do fogo do inferno. O divino balanceador (o rei das sombras) que julga cada um de acordo com seus atos, não tem autoridade sobre os discípulos aptos do Mestre, pois eles vivem em 'o nome do Senhor (que) é uma torre forte' ( Provérbios 18:10). Não é dado a

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ele para passar e executar julgamento sobre eles. Em todos esses casos, o próprio Mestre decide e faz as coisas como acha melhor.

“O Senhor se agrada dos que o temem, dos que esperam na sua misericórdia” (Sl 147:11).

Novamente: “Porque o Senhor corrige a quem ama, e açoita a todo filho a quem recebe (aceita)” (Hb 12:6). Em resumo:

Aqueles que amam o Mestre nunca estão sozinhos, nem respondem a ninguém, nem sofrem dor. — Guerra Gujri M. 3

Mas tais iniciados que não têm amor pelo mundo, eles não reencarnam no plano terrestre, a menos que por algum motivo particular o Mestre julgue necessário fazê-lo e, nesse caso, tal pessoa não desce da escala, mas renasce em alguma família de pais piedosos e religiosos para que o recém-nascido facilmente entre em contato com um Mestre-Santo e retome seu caminho de volta para casa, desde cedo, sem qualquer impedimento ou impedimento. Pois a semente da Palavra semeada pelo Semeador (o Mestre) permanece sempre nas profundezas de sua alma e não pode deixar de, com o tempo, brotar, florescer e frutificar pela Água da Vida que ele certamente obterá do Mestre. de sua idade: “Ninguém pode tirar o dom do Guru; Aquele que o concedeu sabe atravessar” (Maru M. 1).

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“Uma vez que a semente é semeada por um Sant; Ninguém tem o poder de chamuscá-lo” (Soami Ji).

Hafiz, o poeta místico da Pérsia, diz:

No dia do ajuste de contas, saberás com certeza,

Na terra dos dervixes não se contam feitos.

Shamas Tabrez, outro grande místico da Pérsia, diz:

A morte rompe a jaula, libertando o espírito,

A morte não tem domínio sobre a fênix que morre para voar novamente,

Por que não devo voar de volta para minha própria casa? Por que devo permanecer no molde argiloso?

De novo:

Os amantes sabem onde e como morrer, eles aceitam e saboreiam a morte como um presente do

Amado: Com o olho interior aberto, eles veem a glória de

Deus, quando outros são forçados a vendar os olhos no

beco sem saída. Enquanto os amantes seguem alegremente seu caminho para

o Senhor, Os ignorantes morrem uma morte horrível. Aqueles que passam noites sem dormir com medo de

Deus,

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Eles não têm arrependimentos na vida, nem esperanças e medos; Enquanto aqui eles buscam Seu olhar de graça, Alegremente eles vão em Sua santa presença.

A terceira categoria compreende as pessoas que aproveitam ao máximo as instruções que lhes foram dadas pelo Mestre, mas ainda não atingiram a Perfeição, embora estejam a caminho dela. Essas almas sabem a hora e o dia de sua partida antes do evento. Uma vez que estão totalmente familiarizados com o processo da morte e todos os dias passam por sua experiência; eles não têm medo da morte e conhecem seu caráter sombrio. Pelo contrário, eles desejam esperar plena e melancolicamente o tempo designado e voluntariamente jogar fora o manto mortal desgastado, da mesma forma que o vestiram, em seu advento ao mundo. Eles conhecem alguns dos planos superiores do mundo espiritual que eles atravessam dia após dia junto com o poder do Mestre, e conhecem o plano particular para o qual eles finalmente irão para sua estada após a morte. Lá eles vivem por algum tempo e trabalham para subir para regiões ainda mais altas. Eles vivem o tempo todo conscientemente no amor do Mestre, e o poder do Mestre sempre habita neles. Ele é seu esteio e apoio, e eles não devem lealdade a ninguém mais.

“Guiados pelo espírito, não estão mais debaixo da lei” (São Paulo).

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Por último, mas não menos importante, vêm as Almas Perfeitas. Eles, enquanto vivos, são seres liberados (jivanmukats) e levam uma vida espiritual liberta. Eles sabem muito bem, com bastante antecedência, quando devem voltar para a Mansão do Senhor, e aguardam alegremente a hora e dão as boas-vindas à maneira pela qual são obrigados a deixar a estrutura corporal - seja em a cruz ou a forca, nas placas de ferro em brasa ou no cepo do carrasco.

Sem vontade própria, eles vivem na Vontade de Deus e abraçam alegremente a morte como um meio de reunião com o Amado, sem se importar com o processo rápido ou demorado da morte, como em algum momento pode ser ordenado pelos fanáticos religiosos e pontífices tirânicos. e potentados, pois esse é o momento de maior júbilo para eles. Daí em diante, eles vivem sua vida de momento a momento. Eles não se importam se são esfolados vivos, cortados em pedaços, ou queimados na fogueira, ou obrigados a beber o cálice de cicuta, ou pregados na cruz junto com criminosos. Eles dão um forte aperto de mão para a morte quando ela aparece em seu caminho, não importa a forma que ela assuma. Este então é o caminho que os Gurmukhs, os Santos e os Profetas seguem.

Do Guru Amar Das, é dito que quando a hora de sua partida se aproximava, ele chamou o Sangat (congregação) e se dirigiu: “Vou voltar para o Hari (Senhor). Ninguém deve chorar por

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meu. Aquele que o fizer, incorrerá em meu desagrado. Depois que eu me for, fiquem todos envolvidos na música silenciosa da alma.”

Da mesma forma, Shamas Tabrez disse: “No dia da minha morte, enquanto meu caixão se move lentamente, nunca, por um momento, sinta que estou indo com arrependimentos na vida. Quando você vir meu caixão, não pronuncie uma palavra de separação, pois só então estou em união com o Senhor. Quando eu desviar meu rosto do mundo, estarei encarando a Realidade eterna.”

Hazur Baba Jaimal Singh Ji Maharaj havia predito sobre seu fim próximo muito antes de ele realmente acontecer. Quando estava chegando ao fim de sua peregrinação terrestre, ele disse: “Vou voltar para minha terra natal e ninguém deve me pressionar a ficar. Minha missão nesta vida terminou e acumulei imensas riquezas espirituais. Alegremente vou para as Mansões do Senhor”.

É um sacrilégio lamentar e lamentar o falecimento dos santos, pois, na verdade, eles voltam para sua própria casa. Alguém pode, se quiser, derramar lágrimas copiosas pela morte de um mundano que é ejetado à força e arrastado para fora do corpo pelo Príncipe do mundo inferior, e passa por processos tortuosos para cima e para baixo: “Ó Kabir, por que chore por um santo que volta para casa: chore, se for preciso, por um sábio do mundo que joga de mão em mão.

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Os santos, quando chamados de volta, após a conclusão de sua missão, recebem um lugar de honra em Sua corte. Morrer tal morte é um raro privilégio e uma verdadeira bênção, que pode ser invejada por poderosos reis e imperadores.

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O QUE DEPOIS DA MORTE?

“E Deus disse: Haja luz; e houve luz” (Gn 1:3). E isso é

a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo. E a luz é a vida dos homens.

Em palavras memoráveis como essas, todas as escrituras descrevem a gênese ou criação do mundo e de tudo o que existe no mundo. Raios de Luz vibrando com a Música da Vida, emanando da Existência Absoluta Sem Forma, vieram manifestar o mundo em suas cores variadas em incontáveis formas e formas.

Como acima, assim abaixo. O Espírito e o Poder de Deus manifestados na vibrante Luz sagrada permeiam todas as quatro Grandes Divisões do universo: Sach Khand, a morada da Verdade ou a Permanência Imutável em Sua pureza prístina, com a causa material (a mente ) ainda oculto e envolvido nele; o Brahmand ou o ovo de Brahman, a segunda Grande Divisão do universo, criado pela mente universal da essência elementar pela Vontade do Ser Supremo; e a próxima, Und, ou a terceira Grande Divisão, chamada de mundo astral, com a matéria mental em seu estado sutil; e por último, Pind, ou

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o mundo físico, a quarta Grande Divisão, a obra da mente grosseira.

Durante nossa estada no plano terrestre, elaboramos nosso destino ou destino conforme planejado com grande precisão e exatidão pelo que é chamado de Pralabdha Karmas, que determina em linhas gerais a estrutura geral que marca a duração e o curso da vida em cada um. caso. Este avião é uma grande casa de contabilidade ou uma câmara de compensação, por assim dizer, em que cada um tem de regularizar a sua conta, vindo ao longo dos tempos, e ao fazê-lo vamos abrindo novas contas à toa e levantando créditos e débitos a serem pagos e compensados em um futuro distante, e ninguém sabe como e quando e de que forma e de que maneira. Assim, enquanto colhemos a colheita semeada no passado, preparamos o terreno para uma nova semeadura, na estação e fora da estação, com sementes boas, ruins ou indiferentes; e tudo isso fazemos promiscuamente, movidos pela mente e pelos sentidos.

Os sábios chamam o plano terrestre de 'karam khshe-tra', ou o campo de ações, onde a semeadura e a colheita ocorrem automaticamente o tempo todo, sob a superintendência, direção e controle de Dharam Rai, o rei das sombras, que mede e julga cada pensamento, palavra e ação, por mais trivial e insignificante que possa parecer, correta e justamente, e administra a justiça a cada um no final de sua vida. Nanak chama esta região de 'Dharam Khand', para cada peregrino

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a alma que chega a esta região tem que perceber plenamente a existência da 'Lei de Retribuição e Recompensa', que governa a todos igualmente sem favores e sem exceções.

Cada um é pesado com o peso de seus próprios atos e ações e aprende, às vezes com golpes duros e batidas pesadas, a grande lição de Brahman, o Senhor dos três reinos: o grosseiro ou físico, o sutil ou astral e o causal ou instrumental. mental (Pind, Und e Brahmand); todos os quais são as zonas mentais da mente universal, com inúmeros planos e subplanos, incluindo inter alia - vários infernos e céus com estágios intermediários que alguém pode criar por seus sentidos, sensibilidades e suscetibilidades, gostos e antipatias, amores e ódios, orgulhos e preconceitos, nascidos de desejos de um tipo ou de outro.

Cada um constrói assim o seu próprio habitat, e não só aqui, mas também no além; os mundos astral e mental onde se armazenam suas impressões recolhidas de tempos em tempos, em diferentes encarnações desde o início dos tempos. Tudo isso permanece na alma na forma de latências gerais nas dobras do corpo cármico; e uma parte deles, no momento do renascimento, prepara um corpo etérico antes do corpo grosseiro e denso. Assim, "o destino é moldado no molde antes que a vestimenta física seja preparada" para resolver as causas envolvidas.

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Da mesma forma, na hora da morte, a alma que parte carrega consigo todas as impressões da vida profundamente gravadas na tábua da mente e as paixões dominantes de toda a vida, agora destacadas em cores brilhantes que determinam o curso de seu futuro. destino no mundo astral e/ou mental dos espíritos. Despojado do manto físico, cada alma exibe sua individualidade sutil, por assim dizer, à luz do sol do meio-dia. Os homens podem se enganar aqui por qualquer extensão de tempo, usando aparência piedosa e vestindo roupas atraentes. Eles podem, por enquanto, conseguir enganar os outros; mas ninguém pode bancar o hipócrita no mundo astral, onde alguém é despido da sólida cobertura externa, a grosseira vestimenta da carne:

Ó Nanak! é aí que se revela finalmente o mistério divino,

Os Perfeitos são aqueles que adoram a Perfeição, E os imperfeitos são ali aperfeiçoados; Tais, como morrer para nascer de novo ainda são

imperfeita.

O mundo astral é o mundo dos espíritos ou almas desencarnadas - almas tendo se despojado do corpo físico e ainda envolto nas coberturas sutis e mentais. Também é chamado de Pitri Lok, o lugar dos Pitris ou manes das almas definidas dos ancestrais que partiram. Aqui as almas são aprisionadas no invólucro de sete conchas do mundo astral, extraindo material sutil de cada um dos

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sete subplanos existentes nele. É aqui que eles trabalham as causas que eles põem em andamento no plano terrestre, passando por certos processos de purificação no crisol divino, de modo a torná-los dignos da terra dos brilhantes depois que a escória é queimada.

Sra. Annie Besant (1847-1933), aluna de Mme. Blavatsky, em seu famoso estudo 'A Sabedoria Antiga', deu uma descrição gráfica dos vários subplanos no que ela chama de 'Kam Lok', um subplano inferior no mundo astral. Como o nome indica, é um "lugar de desejos" e diz-se que contém sete subdivisões, cada uma habitada por pessoas de naturezas e temperamentos variados. A escória da sociedade, o mais vil dos vis, os assassinos e saqueadores, rufiões e libertinos e pessoas com gostos bestiais e apetites brutais que, enquanto viviam na terra, moldaram para si corpos astrais bestiais, agora aparecem, após a morte, em formas selvagens em suas semelhanças naturais e horríveis nativos, nos estratos mais baixos da região infernal, vagando, rugindo, delirando e enfurecendo, feroz e furiosamente, vagando em busca de meios para a gratificação de seus desejos insaciáveis.

Nesse ambiente sombrio e repugnante, eles colhem a colheita de sua própria semeadura e aprendem a lição tão necessária que falharam em aprender durante sua vida, quando foram levados pela maré de concupiscências e desejos. da natureza

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as lições são amargas e afiadas, mas misericordiosas a longo prazo, projetadas, como são, para o bem final.

Para o próximo subplano vão as almas que abandonaram seus corpos com alguma profunda ansiedade pesando sobre elas, ou aquelas que tinham apetites implacáveis ou desejos de auto-prazer e gratificação.

Então, há dois subplanos para aqueles que são pessoas educadas e ponderadas, principalmente ocupadas com assuntos mundanos durante sua vida na Terra. Sua atenção é dirigida mais para a frente do que para trás porque eles pertencem aos tipos progressivos.

Do quinto subplano em diante, o ambiente muda consideravelmente, tornando-se astral no verdadeiro sentido da palavra, ou seja, verdadeiramente estrelado, cravejado de estrelas, e os arredores são alegremente inspiradores. Esses três subplanos são eufemisticamente denominados céus - céus de um tipo inferior, às vezes mencionados, como pelos judeus posteriores, como céus infernais, estando situados no mundo infernal como distintos dos céus supernos.

Os intrometidos religiosos e filosóficos encontram seu caminho para os céus materializados na quinta região, que eles desejaram e cobiçaram enquanto estavam na terra: como o Happy Hunting Grounds, o Valhalla (o lugar de descanso final dos ilustres mortos e dos heróis mortos em batalhas), o Bahisht alegre ou paraíso dos muçulmanos, o ouro

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A Nova Jerusalém com portões de joias ou o céu repleto de liceus.

As almas do tipo mais avançado, como artistas, encontram um lugar na sexta subdivisão. A sétima ou a subdivisão mais elevada é inteiramente para os intelectuais orientados materialisticamente, como políticos e administradores, e homens de ciência que foram pronunciadamente materialistas na terra, e apegados aos caminhos do mundo na aquisição de conhecimento.

Diz-se que a vida em Kam Lok é mais ativa, formas mais plásticas e o espírito-matéria mais altamente carregado e mais sutil, intangível e imperceptível, embora transparente ou translúcido. As formas-pensamento aqui aparecem e desaparecem com rapidez caleidoscópica devido à grande velocidade das vibrações geradas pelas sensações, sentimentos e emoções.

Uma pessoa espiritualmente avançada com um corpo astral purificado simplesmente passa por Kam Lok sem demora. O puro e moderado, embora menos enfadonho em sua situação, sonha pacificamente através dela. Outros, menos desenvolvidos ainda, despertam para a consciência na região semelhante àquela em que trabalharam durante a vida. Aqueles cujas paixões animais ainda se apegam a eles (prets) acordam, cada um literal e exatamente “para seu próprio lugar” na região apropriada a que pertence.

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Este plano é traiçoeiro e astucioso e, como tal, aqueles que são iniciados por um Mestre Perfeito da época nos mistérios divinos do Além não podem permanecer, para que não sejam enfeitiçados aqui. Ao contrário, são rapidamente conduzidos a coberto através dele, para regiões mais altas, para ganhar maturidade e estabilidade, para poderem, mais tarde, enfrentá-lo com confiança e suportar as tentações de bruxaria e encantos ilusórios e ilusórios do lugar, e não fique preso em sua marcha ascendente na região espiritual.

Do mundo astral dos desejos, algumas almas passam para outro mundo, o mundo dos pensamentos. É uma zona mental (mano-mai srishti) criada pela mente pensante ou manas, como é chamada. Os pensamentos têm uma energia tremenda e cada pessoa, enquanto está na terra, cria sua própria terra de sonhos por vôos de imaginação e fantasia; e para isso, a alma, após a morte, é gradualmente levada a experimentar “os castelos construídos no ar”, como diz o ditado.

A mente em todos os estágios, desde o Brahman universal, com Sua pura essência mental, até o individual, tece um mundo próprio e se deleita em viver nele, como uma aranha presa na teia de sua própria criação, voa para cima e para baixo, para a direita e para a esquerda, na textura diáfana tão artisticamente montada com uma substância leve e transparente saindo de seu próprio corpo. Assim, os padrões de pensamento e as imagens de pensamento de cada indivíduo saem para fazer uma maravilhosa

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pensamento-reino, muito antes do tempo em que o pensador no corpo é libertado da prisão da existência física no mundo material.

Como você pensa, assim você se torna. Esta é a lei da natureza, e ninguém pode escapar de sua operação. Neste mundo de pensamentos, as vibrações de pensamento são os únicos canais de comunicação entre alma e alma, e todas as almas vivem em estreita comunhão umas com as outras. Lá, espaço e tempo não importam. Se existe alguma separação entre eles, é apenas por falta de simpatia e nada mais.

Em suma, a vida lá é mais rica, mais completa e mais avançada do que em qualquer uma das regiões anteriores; mas continua a ser ilusório, sendo o resultado da substância mental de cada um, e ninguém aqui pode escapar totalmente da ilusão, embora cada um desfrute plenamente de seu próprio mundo celestial, vasto e em expansão ou raso e restrito de acordo com a própria mente de alguém; mas ainda assim cada um retém em si um senso de realidade em meio à ilusão circundante.

Um santuário de especial interesse no mundo mental é Dev Lok, a morada dos Devas ou dos brilhantes - pessoas altamente iluminadas em seu tempo e muito avançadas em suas pesquisas. Aqui estão localizados os Svargas e Baikunths dos hindus, o Sukh Vati dos budistas, os céus dos zoroastrianos e cristãos, o

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Arsha dos muçulmanos menos materializados e os paraísos supremos ou campos de prazer dos judeus posteriores. Aqui está o Jardim do Éden de onde o homem foi expulso e excluído por Deus por sua primeira desobediência aos Seus mandamentos.

John Milton (1608-74), um grande poeta e gênio de sua época, e um profundo pensador político e espiritual tem, em seus clássicos imortais, 'Paradise Lost' e 'Paradise Regained' dado um relato maravilhoso da Queda do Homem e sua Ressurreição e retornar a Ele pela intercessão do Filho do Homem.

Sem percorrer as escrituras de várias religiões, lidando com a existência pós-mortal do homem nos vários reinos, faríamos bem em nos referir mais uma vez a Brahma Vidya ou a Sabedoria Divina, corretamente denominada pelos gregos como Theosophia, que fornece uma filosofia adequada, abrangendo em sua dobra, a sabedoria do Oriente e do Ocidente.

Voltando novamente à grande ocultista, Sra. Annie Besant, encontramos o plano mental habitado pelos seres humanos depois que eles se despojam de suas vestimentas físicas e astrais. Purgado das paixões animalescas egoístas, cada um entra nesta região para colher a colheita de suas boas ações, sejam elas quais forem, grandes ou pequenas, de acordo com a medida de bons pensamentos de autoaspirações e ambições pessoais, esperanças e medos, amores e interesses.

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Não podemos ter mais do que somos, e nossa colheita é de acordo com nossa semeadura.

“Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também ceifará” (Gálatas 6:7).

É um universo da 'Boa Lei', misericordiosamente justo, e traz para cada um, o salário exato ou o meio de seu trabalho na terra. Tudo pensado, cada aspiração transformada em poder, esforços frustrados transmutados em faculdades, lutas e derrotas tornando-se pilares de força e poder, tristezas e erros forjados em armaduras reluzentes; agora encontre a fruição em um dos sete subplanos ou céus na terra do sol da meia-noite, onde o despertar da autoconsciência torna a pessoa totalmente consciente de seu ambiente não-eu; com a memória se espalhando no passado até então desconhecido, trazendo à vista as causas que resultaram em sua vida na terra e as causas que são forjadas por ele também para o vasto futuro.

O passado, o presente e o futuro agora apresentam a ele uma visão integrada da vida, como um livro aberto, sem nada a esconder ou ocultar. Aqui ele desenvolve para si um olho que tudo vê e se torna um vidente perfeito, no que diz respeito à sua individualidade, no verdadeiro sentido da palavra.

Neste mundo celestial, a parte mais baixa é atribuída às almas menos desenvolvidas com amor sincero e altruísta por suas famílias e amigos,

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uma admiração por pessoas mais nobres, puras e melhores do que eles. A medida de sua refeição é, portanto, estreita e rasa, sendo pequena a taça de sua receptividade; mas ainda transbordando de alegria, pureza e harmonia; e eles renascem depois de um tempo neste plano com poderes e faculdades aprimorados.

Em seguida, venham homens e mulheres de fé religiosa com corações e mentes voltados para Deus - o Deus pessoal de sua própria escolha, com qualquer nome e qualquer forma em que tenham fé, e para eles o Sem Nome e o Sem Forma aparecem na referida semelhança. em que O adoravam amorosamente, inundando-os com êxtase devocional de acordo com sua capacidade mental e emocional. O Divino se vela na forma familiar a Seu devoto. É realmente estranho que os homens se esqueçam de que todas as divindades residem no peito humano. Temos apenas que nos voltar para dentro para obter um vislumbre do Sem Forma na própria forma em que mais O adoramos. Diz-se, portanto:

Ele é sem forma e ainda assim todas as formas são Dele; Ele é Sem Nome e ainda assim todos os nomes são Dele; Chame-O pelo nome que desejar; E Ele se volta para ti.

Para o terceiro plano, vêm as almas dedicadas e sinceras que veem e servem a Deus no homem e O adoram em Sua criação manifestada. Neste lugar eles são aperfeiçoados em grandes filantropos de

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tempos ainda não nascidos, e dotados de um rico poder de amor altruísta pela humanidade.

As almas dos mestres das artes plásticas, como música, escultura e pintura; os pesquisadores e descobridores das leis da natureza; estudantes ansiosos e reverentes que se aprofundam nas profundezas do conhecimento obtêm uma oportunidade no quarto subplano para se tornarem professores perfeitos da humanidade nas eras vindouras; e quando eles vêm, eles servem como portadores da tocha e deixam suas pegadas nas areias do tempo.

Em seguida, existem três regiões elevadas de céus sem forma. Um grande número de almas simplesmente alcança os níveis mais baixos, tem apenas uma breve estada e um lampejo de insight, de acordo com sua semeadura, e então voltam ao plano terrestre com um mergulho no grande desconhecido. Mas as almas com pensamento profundo e vida nobre, percebem correta e imediatamente as verdades, veem as causas fundamentais e as unidades subjacentes, e aprendem sobre a operação imutável da lei divina em toda a harmonia, em meio aos efeitos mais incongruentes como parecem aos olhos destreinados – E onde, “embora todas as coisas difiram, todas concordam” (Alexander Pope).

Almas mais avançadas, com memória perfeita e ininterrupta, encontram seu caminho para o sexto subplano e, após acumular as riquezas da mente divina (Brahmand), retornam como grandes pioneiros da humanidade, para justificar os caminhos de Deus ao homem e glorificar a Deus. Os 'poderosos mortos' de eras passadas aqui obtêm

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uma amostra da 'vida gloriosa', vendo e testemunhando, como eles fazem, a operação da Vontade de Brahman em Sua plenitude, sem nenhum elo faltando na cadeia de causalidade.

No subplano mais elevado vêm as almas dos Mestres de Brahma Vidya e seus iniciados (Brahmacharis), pois ninguém além de um iniciado pode encontrar o 'portão estreito' e o 'caminho estreito que leva à vida', e assim os poucos escolhidos entrar na terra e na vida de Brahman. Eles desfrutam de sua autoconsciência ao máximo, mas ainda não são dotados de consciência cósmica.

No final, a Sra. Annie Besant resume a posição assim:

Tal é um esboço dos “sete céus” em um ou outro dos quais os homens passam no devido tempo após a “mudança que os homens chamam de morte”. de suas correntes. É apenas um nascimento para uma vida mais ampla, um retorno após um breve exílio na terra ao verdadeiro Lar da alma (Lar da mente universal), passando de uma prisão para a liberdade do ar superior. A morte é a maior das ilusões da terra; não há morte, mas apenas mudanças nas condições de vida. A vida é contínua, ininterrupta, inquebrável; ‘não nascido, eterno, antigo, constante’, ele perece não com o perecimento de

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os corpos que o vestem. Podemos também pensar que o céu está caindo quando um pote é quebrado, como imaginar que a alma perece quando o corpo se desfaz em pedaços.

A corrida da humanidade após a morte não encontra descanso nos três mundos: o físico, o astral e o mental. As almas libertas da vestimenta física são carregadas, para cima e para baixo, na gigantesca roda bramânica da vida pelo impulso de seus próprios pensamentos, palavras e ações. É tudo um jogo da mente individual, com seu vasto campo de ramificações, espalhando-se desde o mais baixo, o físico, até os mundos mentais onde cada um constrói seus próprios tabernáculos na vida futura, por um período temporário. permanência, longa ou curta, de acordo com a necessidade de aprender as lições de Brahman; à medida que avança no caminho para a Perfeição, e cada alma colhe uma colheita tão rica quanto pode; antes de esgotar as causas postas em movimento através dos estímulos externos de poderes que estão ao seu redor nos vários planos dos três mundos assim descritos.

O corpo causal ou semente da alma humana, o colete mais íntimo, tem ainda dois revestimentos muito sutis e sublimes por baixo, chamados respectivamente de búdico (o vigiânico) e nirvânico (o anândico ou bem-aventurado). É apenas uma alma corajosa, muito corajosa mesmo, como a do príncipe Sidh-aratha, que pode entrar no estado de Buda e se tornar Buda, o Iluminado e desfrutar

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a bem-aventurança do Criador dos três universos; e vem ao plano terreno para dar a Lei - a Lei do Dhamma ou Dharma ao mundo, com ênfase na ausência de desejos, de modo a libertar a mente de todos os apegos e, em seguida, trilhar o Caminho Óctuplo da Retidão que conduz à Perseguição feição. Novamente, pode ser um Jain Tirthankara, o Mahavira, o mais bravo dos bravos, que poderia ousar se aproximar do trono divino de Brahman e dar ao mundo a Lei do Amor Universal e Ahimsa, amor por todas as criaturas desde o menor inseto, rastejando impotentes na poeira, e os espíritos da água e do ar, flutuando em números incontáveis, em suas respectivas esferas, invisíveis a olho nu.

No plano búdico, desenvolve-se nele o lado intelectual da divindade e começa-se a ver e perceber o mesmo Eu nele, como em tudo ao seu redor, e ele está tanto nesse Eu quanto os outros. Assim ele chega à grande unidade fundamental da existência, o 'Sutra Atma', carregando tudo, desde uma formiga até o elefante, como tantas contas no cordão de um rosário; apesar das diferenças de forma, tamanho e cor, dentro e fora, devido às condições climáticas, constituição mental e desenvolvimento e crescimento interior.

Agora, a mônada humana, a vida expirada de Brahman, reside na vida inspirada de Brahman, com poderes e atributos divinos, e

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aspira ao aspecto de bem-aventurança da divindade nele - o Átmico ou a consciência nirvânica de Sat-Chit-Anand - o coração e a alma do universo, que agora se torna seu, e ele é um com ele.

É de fato um processo longo e cansativo entender corretamente o Brahm Vidya, e então praticá-lo com sucesso, e atravessar o Brahmand de ponta a ponta, estágio por estágio, do mundo físico da matéria grosseira até Brahm Lok. propriamente dito, a região onde reina maha-maya em sua forma mais refinada e sutil. O Brahmand é a manifestação do Poder de Deus, alojado em Om, a sílaba mais sagrada da tradição védica; portanto, é o akar ou forma de Om (Om-kar), é o Logos dos gregos e Ek-Onkar das várias escrituras.

Este é o objetivo final da realização humana, diz o Vedanta - os ensinamentos mais elevados dados pelos mestres e estudiosos védicos posteriores (os Rishis antigos), como resultado de suas intensas experiências meditativas nas fortalezas das montanhas cobertas de neve, ou nas densas habitações da floresta. O homem Brah é a própria vida do universo, compreendendo, como o faz, os três mundos descritos acima com tudo o que existe em cada um - o Triloki Nath, o senhor da vida panorâmica tripla em sua plenitude.

Suas palavras de sabedoria, encontramos em forma aforística, como joias do ‘mais puro raio sereno’, em seus valiosos tratados conhecidos como Upnishads, que são corretamente considerados como Vedantas, ou os degraus finais ou

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partes do Veda, a eflorescência da sabedoria divina; que termina com o Maha Vakya (a grande Verdade): 'que tu és', significando que o homem é Brahman, em sua real natureza e essência, e quando alguém percebe esta verdade fundamental, ele involuntariamente proclama "aham Brahm asmi" ou 'Eu sou Brahman' ou 'Eu e meu Pai somos um', ou 'Não falo nada por conta própria, mas como meu Pai me manda fazer.'

A maior lição que se extrai do Vedanta é: somos todos um; um em nossa origem, um em nossa constituição, tanto na formação interna quanto externa, um em nossas potencialidades e poderes, por mais latentes e envolvidos que possam estar, mas igualmente capazes de desenvolvê-los, talvez mais cedo ou mais tarde; mas o processo de desenvolvimento ou desdobramento do eu é essencialmente o mesmo para todos; e então o objetivo também é um para toda a humanidade, pois todos nós somos adoradores de Brahman.

Desta forma, a vida expirada constituindo como o faz, a mente individual funde-se na vida inspirada da mente universal ou Mahat, 'a grande mente do cosmos' - o terceiro Logos ou Inteligência Criativa Divina, o Brahma dos hindus, o Mandjusri dos budistas, o Espírito Santo dos cristãos e Allah-hu dos místicos e derveshes sufis.

Aqui em Brahm Lok as almas vivem por muito tempo, e em estreita proximidade com Brahman, absorvendo o amor, a inteligência e a bem-aventurança daquele Ser ou Poder, e novamente, tão longa é a permanência, que a pessoa é

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propenso a acreditar e chamá-lo de uma verdadeira salvação, 'a chama que se funde na chama (de Brahman)' Mas a permanência lá, por mais longa que seja, não é eterna e dura apenas até que o próprio Brahmand se dissolva, e a mente universal acumula sua vida, absorvendo todas as almas em seu rebanho onde quer que estejam. Este drama de desdobramento e desdobramento da vida chamado Brahmand é repetido continuamente; e a grande peça continua continuamente na eternidade. A filosofia divina lida com isso tão lindamente:

Quão encantadora é a filosofia divina, Não dura e rabugenta como supõem os tolos estúpidos; Mas musical como é o alaúde de Apolo, E uma festa perpétua de doce néctar.

É de Brahman que surgem os três grandes poderes (Brahma, Vishnu e Shiva), criando, sustentando e dissolvendo tudo o que é matéria ou maya, de uma forma ou de outra. Esses três descendentes ou poderes surgem por Sua Shak-ti ou Maha-maya, chamada de Mãe do Universo, não no sentido de sexo como normalmente conhecemos. Mais uma vez temos que fazer a analogia da substância leve e transparente da aranha que não sai de fora, mas de dentro do corpo da aranha, ou o casulo ou um invólucro sedoso, como é tecido por uma larva a partir de fios finos de sua própria fabricação, para proteger a si mesmo como uma crisálida, especialmente como um bicho-da-seda; com o qual, com o passar do tempo, preparamos todos os tipos de roupas de seda de tantos desenhos e cores,

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para cobrir nossa nudez e nos deleitar em usar roupas emprestadas.

Nanak, falando da operação da criação de Deus, também se refere ao triplo princípio relacionado com criá-la, sustentá-la e destruí-la - todos trabalhando de acordo com a Vontade do Ser Supremo, como vice-regentes, apenas exercendo autoridade delegada; e por mais estranho que pareça, não lhes é dado conhecê-Lo, pois são apenas parte da criação objetiva e Ele, o Ser Supremo, é subjetivo e sem forma:

A grande Mãe, ao conceber, deu à luz três regentes;

O primeiro criando, o segundo sustentando e o último destruindo.

O que Ele deseja, eles realizam, Eles trabalham sob Sua Vontade. Mas grande maravilha, embora Ele cuide deles, eles não O contemplam.

Imutável em todas as idades!

Quanto ao vasto e estupendo trabalho relacionado com o funcionamento dos três mundos na criação, incluindo todos os tipos de infernos e céus neles, Vishnu, a segunda contraparte de Brahma, no grande triunvirato ou trimurti, exerce o poder de administração. Certa vez questionado sobre como ele (Vishnu) poderia administrar um show tão grande e fazer arranjos elaborados para a inauguração.

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almas meráveis confiadas aos seus cuidados, para fornecer todos os tipos de confortos e infortúnios nos mundos celestial e inferior em seu domínio, ele apenas sorriu e disse: “Oh! Não tenho absolutamente nada para fazer, pois quem quer que venha a qualquer um dos meus mundos, traz consigo sua própria carga de dores e prazeres, criando assim seu próprio inferno ou céu, tanto no plano terrestre quanto depois dele. O que quer que cada um precise, em qualquer um dos meus reinos, ele arranja para si, e eu simplesmente observo, despreocupado, o drama humano, trágico ou cômico ou tragicômico, conforme o caso, desdobrando-se em si mesmo. .” Assim funciona a maquinaria divina automaticamente, tudo por conta própria e por si só, mas tudo sob Sua Vontade.

Brahman é um grande poder, grande demais para a mente humana conceber, e do Além, ninguém além dos santos conhece e pode falar com autoridade - não os santos formalmente canonizados, como sabemos, mas os santos do status de Sant -Satguru, autorizado e comissionado pela Verdade - a Verdade que estava no começo, a Verdade que é agora e a Verdade que permanecerá no além - para ensinar a humanidade e iniciar essas almas aspirantes nos mistérios do Além e além do Além estado; como pode estar maduro para o propósito de entender correta e apropriadamente a Causa Sem Causa de todas as causas que operam abaixo, em cada um dos mundos; e estão prontos para viver a vida do espírito como jivan mukats ou seres liberados enquanto ainda estão na carne.

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“Um jivan mukat”, diz Nanak, “é aquele que conhece e pratica a arte da 'morte em vida' e quando finalmente sai do palco, ele sai para sempre, para nunca mais voltar.”

Isso é o que Pra Vidya ou o conhecimento do Além ensina.

Além disso, existem muitas categorias de professores de Brahma Vidya, que é 'Apra' em caráter, e abre o caminho para o 'Pra', e todos eles ensinam as pessoas nos caminhos de Brahman, cada um de acordo com suas próprias capacidades. .

Os Profetas e os Messias geralmente profetizam a vinda de grandes eventos, treinam a humanidade para viver uma vida piedosa e trazem a eles as novas e mensagens de Deus (Brahman).

Os Avtaras são encarnações dos vários poderes de Brahman, e sua função é manter o mundo funcionando de maneira equilibrada e ordenada, mantendo o equilíbrio da ordem social correto entre a justiça e a injustiça.

Os yogis e yogishwars permanecem dentro da esfera de seu yog-maya (mente-força), e conduzem seus iniciados até o ponto mais alto dentro de seus poderes yogues.

O Brahm Lok tem muitos sub-loks chamados Puris, Bhavans, Tabaqs ou Divisões; cada um atribuído a um ou outro dos poderes de Brahman, como Brahma Puri, Vishnu Puri, Shiv Puri, Indra Puri, etc.,

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para cada uma das quais as almas dos adoradores desses poderes, chamados coletivamente de Brahman, são irresistivelmente atraídas e atraídas no decorrer do tempo, cada uma para seu próprio destino no lugar a que pertence.

Os antigos gregos falam desse aspecto tríplice da Divindade como as "Três Irmãs da Roda Giratória" - uma empenhada em tecer o fio da vida para cada uma, a outra em adornar e embelezar o fio da vida e a terceira em cortar o referido fio da vida quando o tempo previsto chega ao fim. Da mesma forma, na teologia cristã, temos o primeiro Logos, o princípio criativo da natureza, o segundo Logos e o terceiro Logos, que cumprem seus próprios deveres semelhantes. Esta é a famosa Doutrina da Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Onde terminam todas as filosofias do mundo, começa a verdadeira religião. É somente depois que a alma, o 'morador do corpo', abandona sua escória da personalidade, compreendendo como o faz, as três vestimentas ou veículos do corpo, mente e intelecto, e se torna uma entidade em sua simplicidade primitiva, um todo indivisível, a grande árvore imortal, perene e sempre fresca em sua essência nativa, apesar do panorama sempre mutável da vida ao redor; pode romper o salão mágico de espelhos multicoloridos, transcender o ovo trigunatmak de Brahmand e escapar para o Além.

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É preciso nascer de novo, como uma fênix recém-nascida, surgindo das cinzas de seu próprio eu anterior, com juventude e vigor renovados, para poder viver a vida do espírito que está por vir.

Atravessar o mundo mental não é tão fácil como pode parecer aos destreinados nos mistérios do Além. É o mundo mais ilusório onde até mesmo os Mahatmas e os Rishis, com todo o seu aprendizado e tapas, falham em manter seu próprio terreno. O que há nesse vasto universo que Brahman não gostaria de oferecer àquelas almas sinceras que tentam escapar por seus domínios e alcançar o verdadeiro Lar de seu Pai!

A cada passo, seja no mundo físico, no astral ou no mental, ele tenta bloquear o caminho das almas aspirantes. Os grandes profetas e messias e todos os outros deram suas experiências dos encontros ferozes que tiveram com Satanás, Mara, Ahirman; os espíritos malignos - Asuras, Demônios e seus agentes - de inúmeras maneiras, boas ou más, por meio das quais eles tentam obstruir o caminho, para conquistar os que buscam a Verdade por garantias de reinos e principados mundanos; e se eles não sucumbirem a essas tentações, então por ameaças de violência por fogo, trovão, terremotos, divisões do céu, rajadas de nuvens, relâmpagos e o que quer que seja.

É em situações como essas que só se pode suportar essas provações e tribulações quando

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a pessoa tem ao seu lado seu Guru ou Murshid, pois o poder do Guru então atrai e absorve a alma do discípulo para dentro de si e o leva ao longo do caminho da 'radiância retumbante'. Para cada alma, o Brahman aposta tudo e não cede, a menos que esteja convencido de que o buscador se apega à proteção do poder-Mestre (Akal ou o Atemporal). Não vemos mesmo no mundo material que os governantes e governos de um estado fecham suas fronteiras para impedir a emigração não autorizada de seus súditos e elaboram leis para controlar tal fluxo?

Grande, de fato, é o poder do Tempo, e ninguém pode conquistá-lo,

E, no entanto, o próprio Tempo tem pavor mortal da Música Atemporal,

Para que Ele mesmo não se perca na Harmonia Divina.

Tivemos exegese de Dharam Khand por Nanak em outro lugar nestas páginas. Depois disso, o grande mestre passa a descrever a jornada da alma peregrina por várias regiões, culminando em Sach Khand. As próximas duas regiões, ele chama respectivamente de Gyan Khand (o reino do conhecimento) e Saram Khand (o reino do êxtase). No primeiro, o horizonte da alma se expande imensuravelmente, pois compreende ao mesmo tempo a natureza múltipla de todas as coisas criadas com uma infinidade de formas e fenômenos, e compreende as leis imutáveis do funcionamento da natureza. Neste último, a alma sendo atraída pelo Poder da Palavra,

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obtém uma amostra e uma visão da natureza real das coisas.

Em seguida vem Karm Khand ou o reino da graça. Com a purificação operada pela Palavra Sagrada, a alma é libertada de uma vez por todas até mesmo dos traços mais fracos, vagos e indefinidos da escória na forma de vasnas, e a matéria não mais cega a visão, e a pessoa se torna plenamente consciente Dele. , chegando como ele, face a face com a pura Essência da Palavra, a Luz da Vida, dando origem a Brahmand e todos os mundos nele incluídos.

Finalmente, a alma que alcança Sach Khand, a morada da Verdade, percebe em plenitude, completa unidade e harmonia de acordo com Sua Vontade — ‘Todos os corações cheios de Deus, eles vivem além do alcance da morte e da ilusão. . . Todos destinados a se mover de acordo com Sua Vontade. . . Tal é a beleza que descrevê-la é tentar o impossível.' Esse surgimento da alma na consciência superconsciente é denominado, como dito antes, vida eterna da qual não há retorno.

O que Nanak descreveu acima cai dentro do reino de Vijnana (experiência subjetiva interna, direta e imediata), distinto de jnana ou conhecimento teórico que o Mestre expõe e transmite ao discípulo por meio de uma interpretação correta das escrituras. Um Mestre Perfeito é todas as escrituras combinadas e algo mais. As escrituras, afinal, são o registro da

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experiências de homens santos, que apareciam de tempos em tempos para ensinar a humanidade nos caminhos de Deus. Podemos, sem dúvida, ler as escrituras se formos proficientes o suficiente nas línguas originais antigas e arcaicas em que foram escritas; mas não podemos chegar à sua verdadeira importância, nem podemos reconciliar razoavelmente as aparentes diferenças e explicar as discrepâncias nos textos das escrituras de várias religiões. Aquele que tem acesso à fonte interna da vida e do espírito de todos esses textos, que obviamente é comum a todos os homens, com seu conhecimento interior de primeira mão, torna as coisas facilmente inteligíveis para todos nós de uma maneira bastante simples tanto para si e para nós.

Na companhia de um santo, diz-se, Deus se aproxima do homem, pois o próprio Deus fala por meio dele. Como todos nós estamos ligados às escrituras de uma forma ou de outra, o Mestre tira o máximo proveito dessas diferentes escrituras, que lhe são úteis como auxiliares em seu trabalho de regeneração espiritual, para conduzir diferentes tipos de pessoas ao longo da linha de menor resistência em cada caso.

Um Murshid-e-Kamil não se contenta em transmitir mero conhecimento teórico. Ele dá uma demonstração prática do que diz e aí reside a sua grandeza. Aquele que não pode conceder no nível da alma alguma experiência real do que afirma no nível do intelecto, não é um Mestre no verdadeiro sentido da palavra, e suas palavras não podem carregar peso e convicção.

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Um Satguru é verdadeiramente a Verdade personificada, Deus na roupagem do homem. Sua missão é conduzir as almas humanas ao Verdadeiro Lar de Seu Pai (Sat ou Verdade), chamado Sach Khand ou a morada da Verdade, a primeira Grande Divisão que surgiu por Sua Vontade e, portanto, a região do Espírito puro, eterno e indestrutível.

O Caminho dos Mestres é uma grande estrada que leva do mundo material meramente físico ao reino puramente espiritual, além de toda dualidade e pares de opostos. O Satguru diz:

Mova-se no vasto mar de Substância de Luz, Em seus corações está a sua perfeição. Continue, continue e continue, até que não haja um

vestígio da esquerda humana. A substância da Luz não conhece limites.

Seu é o caminho não de infernos e céus, nem de labutas e tristezas, mas de um bulevar florido 'cristalizado com luzes celestiais e acordes comoventes de Harmonias Divinas'; e acima de tudo, Ele mesmo como um amigo infalível e um guia infalível vem, em toda a sua glória em pleno esplendor, e acompanha a alma peregrina até o grande Além, instruindo na vida do espírito, enquanto ele prossegue, explicando as belezas e mistérios do caminho, protegendo contra armadilhas e avisando-nos das curvas fechadas e reviravoltas que se encontram no caminho.

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O discípulo, desde o início, é ensinado como se retirar do corpo e elevar-se acima da consciência do corpo para as regiões superiores. O homem interior deve retirar-se de seu grosseiro invólucro corporal, como um fio de cabelo é retirado da manteiga, pois é a alma no “corpo luciforme”, para usar a fraseologia neoplatônica, que se eleva para encontrar o Ser. Mandukopnishad nos diz:

Não captada pelos olhos, nem pela fala, nem pelos deuses (sentidos), nem pela austeridade, nem pelos ritos religiosos e rituais e cerimônias, mas pela sabedoria serena, a essência pura vê o Indivisível em meditação.

Assim dizem os estudiosos ocidentais:

A verdadeira felicidade nunca vem pela avenida dos sentidos, pois está além dos sentidos.

Alegria ilimitada pode ser nossa, apenas se soubermos como nos elevar acima dos sentidos e captar a visão sublime que chega ao puro.

A sabedoria divina, em suma, é ao mesmo tempo a Ciência e a Arte da alma e somente um Santo Teocêntrico, bem versado em ambas, pode resolver para nós o enigma da vida e da morte, dando-nos uma experiência em primeira mão da "morte". na vida', demonstrando assim sem sombra de dúvida:

A vida é uma chama pura e vivemos por um sol invisível dentro de nós.

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O que a vida e a morte têm a ver com a Luz? À imagem da Minha Luz, eu os criei. As relatividades da vida e da morte pertencem ao sonho cósmico. Contemple seu ser sem sonhos.

A criação é luz e sombra ao mesmo tempo, senão nenhuma imagem é possível.

A escuridão torna-se luminosa e o vazio torna-se frutífero somente quando você compreender

aceite que você não é nada. É somente no Monte da Transfiguração que você receberá revelação e verá a mistura do céu e da terra.

Adorar a Perfeição é a educação mais elevada na vida, e somente um Perfeito pode, ao transmitir seu próprio impulso de vida, libertar a alma de seus empecilhos de mente e matéria e conceder uma visão da sublime Realidade. Aquele que pode, na primeira sessão, abrir mais ou menos o olho interior para um vislumbre da Luz Sagrada do céu e desobstruir o ouvido interno para a Música das Esferas, é o único que tem o direito de ser chamado de Santo Perfeito e Verdadeiro Guru. É de tal pessoa que Shankara diz:

Nenhuma comparação conhecida existe nos três mundos para um verdadeiro Guru. Se a pedra filosofal for realmente assim, ela só pode transformar ferro em ouro e não em outra pedra filosofal. O venerado Mestre, por outro lado, cria igualdade consigo mesmo no discípulo que se refugia em

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Os pés dele. O Guru é, portanto, incomparável, ou melhor, transcendental.

Guru Arjun falando de seu Mestre, Guru Ram Das, diz: “Eu procurei por todo o Brahmand, mas não encontrei ninguém que pudesse vir até meu Mestre.” E finalmente ele disse: “Hari (Deus), parece-me, tomou para si o nome de Ram Das.”

No mundo cotidiano, estamos todos muito ocupados, muito ocupados mesmo, muito ocupados para pensar em Deus, muito menos para praticar a presença do Deus vivo e menos ainda para viver em Sua santa presença. Se, em todos os momentos, falarmos e falarmos dele, adorá-lo e oferecer nossas orações a ele, não o faremos para ganhá-lo por si mesmo ou para alcançá-lo por nosso próprio bem, mas apenas para buscar favores. dEle e obter uma libertação fácil e rápida de nossas dificuldades e escapar de provações e tribulações.

Novamente, se às vezes nos sentimos sérios sobre Deus, tentamos encontrá-lo nos arredores terrenos ao nosso redor, nas cavernas das montanhas cobertas de neve, nas areias ardentes do deserto, nas profundezas das lagoas e rios sagrados, adorando-o nos poderes elementais. da natureza como o sol nascente, a vastidão vazia acima, as nuvens trovejantes, o Lúcifer e a Véspera, e pior ainda, nas cavidades das árvores, nos peixes do mar e nas aves do ar; e não é de admirar que, com todos os nossos esforços, não o encontremos.

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O próprio Deus declarou:

Eu sou tão grande que o mundo inteiro não pode Me segurar, nem os céus podem me dar um suporte adequado, nem a terra pode me dar um assento; mas por mais estranho que possa parecer para você, eu resido no coração dos Homens Santos. Se você deseja me ver, procure-me lá e você me encontrará.

Kabir também nos diz:

Como você pode encontrar a Realidade onde Ela não está?

Este, então, é o caminho para a auto-iluminação. O processo, embora aparentemente complicado e demorado, é simplificado pela graça de um Mestre Perfeito (Sant Satguru). Ele fornece a varinha mágica, o 'Open Sesame', que faz o truque e permite acessar o que é inacessível:

Aquele que vai além do Sat Lok, Ele conhece o Incompreensível e o

Inexprimível. É no Sem Nome que os Santos vivem, O escravo Nanak encontra paz Nele.

Assim, vemos que se alguém aprender a morrer enquanto vive, uma morte voluntária à vontade, ganha a vida eterna, livre do ciclo interminável de nascimentos, mortes e renascimentos. Os santos, portanto, cantam

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elogia além da medida de tal morte, e nos ensina como transcender os vários planos, e atravessar para o Além e ganhar o Reino de Deus, que é nosso direito de primogenitura, agora perdido para nós. Está ao nosso alcance se apenas os ouvirmos, aceitarmos seus ensinamentos e os seguirmos diligentemente e com obediência voluntária.

Após a morte, cada um de nós tem de ir cegamente para um estado de total indigência e desamparo. As escrituras, em todo o mundo, valorizam muito a travessia da fronteira entre a vida e a morte deste lado do mundo e, depois, a morte e a vida do outro lado:

Para onde você deve ir após a morte, por que não ganhar uma posição enquanto vivo?

—Sri Rag M. 1

Ó Nanak! aprenda a morrer enquanto ainda há tempo, pois, na verdade, isso é realmente uma ioga real.

—Perto de M

Morra tu e permaneça morto para o mundo, Uma morte como esta eu experimento muitas vezes por

dia. — Kabir

Com a graça do Mestre, pode-se cavalgar sobre a mente;

Ao vencer a mente, você certamente encontra o Senhor.

— Kabir

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Esteja morto enquanto vive e seja destemidamente livre, Com um Mestre competente ao seu lado, lá

não haverá nada a lamentar. — Kabir

Você obterá ricos dividendos se souber como morrer antes que a morte o alcance.

—Bulleh Shah

Shabd ou a eterna Corrente de Vida é a única ajuda neste caminho:

No Shabd nós morremos (somos absorvidos), no Shabd nós vivemos eternamente sem medo da morte,

Esta é a verdadeira Água da Vida que uma alma rara pode obter com Sua graça. — Sorath M. 3

O que o Mestre dá? Ele manifesta a eterna Corrente de Som que é a vida do universo e na qual todos nós vivemos. Viajando neste Fluxo de Vida Audível, nós, enquanto vivos, podemos transcender à vontade os vários planos da existência e voltar ao físico quando assim o desejarmos:

Sem a ajuda de Shabd, tu não podes sair do molde argiloso. Não há outra maneira além disso. — Soami Ji

A salvação ou a vida eterna não pode ser conquistada por ações, por mais justas ou louváveis que sejam em si mesmas ou aos olhos do mundo. É puramente um dom da graça de um homem-Deus com o poder de Deus trabalhando nele ao máximo. “Porque pela graça sois salvos. . . e não por

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vocês mesmos; É um dom de Deus; Não vem das obras, para que ninguém se glorie” (Efésios 2:8-9). “Não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo a sua misericórdia, ele nos salvou pelo lavar regenerador e renovador do Espírito Santo” (Tito 3:5). “E em nenhum outro há salvação, porque debaixo do céu nenhum outro nome há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:12). “E a graça de Deus que traz salvação se manifestou a todos os homens” (Tito 2:11), e Sua graça continuará a aparecer no futuro enquanto Deus existir e Sua criação continuar a povoar a terra.

Este então é o caminho para a vida eterna, vivendo no próprio princípio da vida, sempre em comunhão com a Santa Palavra, a Vontade de Deus (Hukam); e não há outra maneira senão esta, tente o quanto puder. Mas a revelação do caminho de Deus nas linhas de vida vivas dentro (a Luz Sagrada e a Voz de Deus) depende exclusivamente da graça de algum Deus-homem, um Santo personificado na Palavra, 'a quem todas as coisas foram entregues pelo Pai', e de quem é dito: “Ninguém conhece o Filho, senão o Pai, e ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar” (Mateus 11: 27).

Vez após vez, grandes almas vêm ao mundo para nos lembrar de nosso verdadeiro Lar. Eles nos dizem com um toque de clarim que este mundo não é nosso hábito natural.

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A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

tat. Estamos aqui apenas por um breve período como viajantes em um caravançará e, portanto, devemos nos preparar para sair, e quanto mais cedo o fizermos, melhor será. Devemos, portanto, trabalhar para o reino dos céus e ganhar a vida eterna. 'Que o Teu Reino venha na terra como no céu.' E deste reino, é dito: “O Reino de Deus não vem por observação. O Reino de Deus está dentro, e verdadeiramente este corpo é o templo do Espírito Santo e o Espírito Santo habita nele.' É por isso que todos os sábios e videntes nos exortam:

O lugar que você tem que abandonar no final o prendeu mais.

Pouco sabes sobre o lugar onde deves habitar para sempre. — Nanak

Arsh (Céu) é a tua verdadeira morada, minha alma, Que vergonha, tu estás emaranhado em argila

mofo. —Shamas Tabrez

Tu, meu Senhor, habitas em Tua terra natal, Enquanto eu estou aqui rastejando no pó.

— Nanak

Seu lugar é onde a terra não está. Por que você se apega à terra?

— Soami Ji

A vida humana é como um vapor, Por que não viver em Comunhão com o Eterno?

Palavra? — Kabir

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Aqueles que comungaram com a Palavra, suas labutas terminarão, E seus rostos arderão de glória, Não apenas eles terão salvação, ó Nanak! mas muitos mais encontrarão a liberdade

com eles.—Nanak

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Sant Kirpal Singh Ji (1894-1974)

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LIVROS de Kirpal Singh

COROA DA VIDA: UM ESTUDO EM IOGA O objetivo final de todo yoga, a unificação com o Senhor Supremo, é o foco deste estudo de yoga comparativo. Todas as formas importantes, antigas e modernas, são abordadas sucessivamente, suas práticas explicadas e discutidas, e avalia-se até que ponto cada uma pode nos levar ao objetivo final. O padrão para comparação é Surat Shabd Yoga, a Coroa da Vida, a forma mais elevada de Yoga. Paralelos religiosos e vários movimentos modernos são citados. 384 páginas, índice. Capa dura ISBN 978-0-942735-77-2 Capa dura ISBN 978-0-942735-75-8

GODMAN Se há sempre pelo menos um guia espiritual autorizado na terra a qualquer momento, quais são as características que permitirão ao buscador honesto distingui-lo daqueles que não são competentes? Este livro é recomendado para quem procura um sucessor para Kirpal Singh - um estudo completo dos místicos supremos e suas marcas. 3, 196 páginas

UM GRANDE SANTO: BABA JAIMAL SINGH Sua Vida e Ensinamentos Uma biografia única, traçando o desenvolvimento de um verdadeiro Santo [1838-1903]. Deve ser lido por todo aquele que busca a Deus pelo encorajamento que oferece. Também incluído: Um Breve Esboço da Vida de Hazur Baba Sawan Singh. Como sucessor de Jaimal Singh, Sawan Singh [1858-1948] continuou o trabalho espiritual, expandindo grandemente o Sangat no Oriente e no Ocidente. Capa mole, 246 páginas, glossário, índice. ISBN 978-0-942735-27-7

SUA GRAÇA VIVE DURANTE 17 dias em agosto de 1974, antes de Sua partida física em 21 de agosto, Kirpal Singh deu 15 palestras de darshan, principalmente na forma de perguntas e respostas, para um pequeno grupo de discípulos em Seu ashram na Índia. Também está incluído o texto de Seu discurso de agosto de 1974 ao Parlamento da Índia e a palestra do darshan de 1971, True Meditation. Capa dura ISBN 978-0-942735-93-2 Capa mole ISBN 978-0-9764548-3-0, 208 páginas.

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A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

O JAP JI: A Mensagem de Guru Nanak Uma extensiva explicação dos princípios básicos ensinados por Guru Nanak [1469-1539] com escrituras comparativas citadas. O tradutor apresenta uma tradução literal do texto Punjabi [também incluído] com uma introdução e comentários. Também inclui um estudo biográfico de Guru Nanak. Capa dura ISBN 978-0-942735-81-9, 185 páginas. Capa dura ISBN 978-0-942735-85-7, 208 páginas.

THE LIGHT OF KIRPAL [Heart to Heart Talks] Uma coleção de 87 palestras proferidas de setembro de 1969 a dezembro de 1971, contendo extensas perguntas e respostas entre o Mestre e os discípulos ocidentais que visitavam Seu ash-ram na Índia naquela época. [Uma versão ligeiramente diferente deste livro foi publicada sob o título Heart to Heart Talks.] Capa mole, 446 páginas, 15 fotos. ISBN 978-0-89142-033-0

MORNING TALKSA transcrição de uma série de palestras proferidas por Kirpal Singh entre outubro de 1967 e janeiro de 1969. “Meu novo livro Morning Talks, ... que abrange a maioria dos aspectos da espiritualidade, é um livro-texto dado por Deus ao qual todos os iniciados devem consultar constantemente , para ver como eles estão atingindo os padrões exigidos para o sucesso em sua criação humana. Não posso enfatizar suficientemente a importância de ler este livro, digerir seu conteúdo e viver de acordo com o que ele contém.” Capa mole, 264 páginas. ISBN 978-0-942735-16-1

NAAM ou PALAVRA “No princípio era a PALAVRA. . . e a PALAVRA era Deus.” Citações com comentários de escritos sagrados hindus, budistas, islâmicos, cristãos e outros confirmam a universalidade dessa manifestação espiritual de Deus na tradição religiosa e nas práticas místicas. Capa mole, 335 páginas. ISBN 978-0-942735-94-9

A NOITE É UMA SELVA — 14 palestras de Sat Sandesh As primeiras quatro palestras abrangem toda a gama de ensinamentos espirituais. As palestras a seguir explicam em detalhes a necessidade de um Mestre, o papel do Mestre na Terra, as mudanças que devem ocorrer dentro do discípulo e como superar as dificuldades no Caminho. O discurso final explica como o chefe de família ocupado pode alcançar o objetivo final sem deixar seu trabalho e família fazendo das noites sua “selva”. Capa mole, 368 páginas, com uma introdução. ISBN 978-0-942735-18-5

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ORAÇÃO: Sua Natureza e Técnica “A verdadeira oração consiste em retirar o espírito interior com uma mente pura e uma atitude totalmente devocional. Tal oração não pode deixar de dar frutos em abundância e em pouco tempo. Discute todas as formas e aspectos da oração, desde o mais elementar até o último estado de “orar sem cessar”. Também inclui orações coletadas de todas as tradições religiosas e a palestra Simran como apêndices. ISBN: 978-0-942735-50-5 Capa mole, 978-0-942735-51-2 Capa dura, 246 páginas.

ELIXIR ESPIRITUAL Perguntas coletadas dirigidas a Kirpal Singh em correspondência privada, juntamente com as respectivas respostas organizadas por tópico. Também inclui várias mensagens dadas em ocasiões especiais. Capa mole, 382 páginas, glossário. ISBN 978-0-942735-02-4

ESPIRITUALIDADE: O que é Uma explicação direta da oportunidade final do homem - Espiritualidade, a ciência de desenvolver a consciência superior no homem no nível da alma, e fazer a pessoa transcender da mera consciência corporal para a Consciência Cósmica e depois para a Superconsciência, de modo a permitir que ela compreender o funcionamento do Plano Divino.Capa mole, 192 páginas. ISBN 978-0-942735-78-9

SURAT SHABD YOGA (Capítulo 5 da Coroa da Vida) O Yoga da Corrente do Som Celestial é uma ciência perfeita; é livre das desvantagens de outras formas de yoga. A ênfase é colocada na necessidade de um Mestre vivo e competente. Este livro é um trecho do livro maior The Crown of Life, e é uma excelente explicação curta, mas completa, do Caminho dos Mestres. Inclui um breve esboço da vida de Sant Kirpal Singh. Capa mole, 86 páginas. ISBN 978-0-942735-95-6

OS ENSINAMENTOS DE KIRPAL SINGHD Declarações definitivas de várias palestras, livros e cartas do autor, reorganizadas por tópico para iluminar os aspectos da autodisciplina pertinentes à espiritualidade. Perguntas relevantes são respondidas. Esta coleção permite ao leitor pesquisar por tópico.Conjunto completo em um livro ISBN 978-0-942735-33-8, 402 páginas

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A RODA DA VIDA O MISTÉRIO DA MORTE

O CAMINHO DOS SANTOS Reunidos escritos curtos de Sant Kirpal Singh, incluindo alguns dos livretos, cartas circulares e mensagens sazonais. Está incluída uma breve biografia de Baba Sawan Singh, o mestre do autor, além de muitas fotos. Brochura; 402 páginas. ISBN 978-0-89142-026-2

A RODA DA VIDA E O MISTÉRIO DA MORTE Originalmente dois livros separados, agora encadernados em um volume. Quando você semeia uma semente, ela produzirá sementes semelhantes. Há ação-reação e, novamente, uma reação; Não há fim para isso. O significado da vida na Terra e a Lei do Karma [a lei da ação e reação] são examinados em A Roda da Vida. morte aparentemente invencível e aterrorizante e, assim, tornar-se livre de medo... e, finalmente, elevar-se para perceber nossa natureza divina e ver a unidade em Deus - a consciência total e bem-aventurança. Capa mole, 320 páginas ISBN 978-0-942735-80-2

A RODA DA VIDA Disponível em capa dura; 102 páginas mais glossário e índice ISBN 978-0-9764548-5-4

O MISTÉRIO DA MORTE disponível em capa dura; 115 páginas ISBN 978-0-9764548-6-1

A TURMA DO TERCEIRO MUNDO DE KIRPAL SINGH Este livro foi impresso diretamente das páginas da revista Sat Sandesh, as edições de outubro de 1972 a fevereiro de 1973, que foram principalmente dedicadas à Terceira Turnê Mundial do Mestre Kirpal Singh. 160 páginas, 80 fotos em preto e branco.

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LIVRETOS por Kirpal Singh PODER DE DEUS / PODER DE CRISTO / PODER MESTRE Discute a manifestação contínua do Poder de Cristo e a natureza temporal dos corpos humanos através dos quais esse Poder se dirige à humanidade. “Cristo existia muito antes de Jesus.” Capa mole, 26 páginas. ISBN 978-0-942735-04-8COMO DESENVOLVER A RECEPTIVIDADECinco Cartas Circulares sobre as atitudes que devem ser desenvolvidas para se tornar mais receptivo espiritualmente. Capa mole, 60 páginas, ISBN 978-0-942735-10-9MAN! KNOW THYSELFA fala especialmente dirigida aos buscadores da Verdade. Dá uma breve cobertura dos fundamentos da Espiritualidade e a necessidade de cautela de mente aberta por parte do buscador cuidadoso. Publicado originalmente em 1954. Capa mole, 38 páginas, ISBN 978-0-942735-06-2RUHANI SATSANG: Science of Spirituality Discute brevemente “A Ciência da Alma”; “A Prática da Disciplina Espiritual”; “Morte em Vida”; “A Busca de um Verdadeiro Mestre”; e “Surat Shabd Yoga”. Capa dura, 36 páginas. ISBN 978-0-942735-03-1 SETE CAMINHOS PARA A PERFEIÇÃO Descreve os sete requisitos básicos enumerados no diário de auto-introspecção prescrito que ajuda imensamente a cobrir todo o campo da ética e ajuda a invocar a Divina Misericórdia. Inclui a Circular 17 e uma carta a um iniciado como apêndices. Capa mole, 46 páginas. ISBN 978-0-942735-07-9SIMRAN: The Sweet Remembrance of God Discute o processo de centrar a atenção dentro de si repetindo os “Nomes Originais ou Básicos de Deus” dados por um Verdadeiro Mestre. Publicado originalmente em 1954. Capa mole, 48 páginas ISBN 978-0-942735-08-6 OS ASPECTOS ESPIRITUAIS E KÁRMICOS DA DIETA VEGETARIANA Uma visão geral da dieta vegetariana contendo uma Carta Circular de Kirpal Singh sobre os aspectos espirituais, uma carta de Sawan Singh sobre os aspectos cármicos e trechos de vários livros de Kirpal Singh. Capa mole, 50 páginas. ISBN 978-0-942735-47-5

O material do Mestre Kirpal Singh pode ser encomendado neste endereço, por telefone ou online.

RUHANI SATSANG®

250 “H” St. #50, Blaine, WA 98230-4018 EUA Telefone 1-888-530-1555, Fax 1-604-530-9595

Site: www.RuhaniSatsangUSA.org E-mail:[protegido por e-mail]

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